（连载6）

意识在每一个体验中闪耀光芒（续）

如此，由于意识的自我紧缩，并想象它自己是一个碎片，所以，它在自身之外投射出一切，这一切不在其自我强加的、有限身份的边界内。现在，世界呈现为“外部”和“他者”。它成为了“作为一个碎片的意识”所不是的一切。

而现在，这个世界呈现为独立于意识，且在意识外部，这似乎完美地证实了意识对于它自己的新观点——一个有限的碎片。

具有讽刺意味的是，正是因为世界在实相中是意识中的一种表相，也是意识的一种表达，所以，它才如此准确地反映了意识对它的看法。

如果意识相信它自己是一个碎片，是有限的，是出现并被束缚于时空之中的，那么，世界将会作为那个片段的对应物而出现。

由于意识已经拒绝了它自己与生俱来的权利，拒绝了它自己永恒的、无所不在的状态，所以，它赋予了表相世界同样的状态。

它把它自己的实相赋予了表相世界，作为交换，它自己拥有了世界短暂而脆弱的一面。

它放弃了它自己的实相——一切体验的基础和本质，反而将它投射到自己的造物之上，投射到表相世界之上。

意识与世界表相交换了其本质，它别无选择，只能这样做。

事实上，意识从未停止体验它自己，潜藏于每一个体验之中的，是它自己永恒的味道。

然而，由于意识已经将其自身概念化为有限且独立的实体，所以，它不得不解释它自己对存在的密切体验，从而将之赋予“世界”和“他者”。

如此，时间和空间似乎成为了实相的基础和实质，也成为了我们体验的必要因素（或条件），意识反过来似乎表现出间歇性的、有限的、不断变化的属性，而这些属性实际上是属于表相世界的。

意识忘记了它做过这件事，也正在这样做，因此，世界似乎继承了意识的特征。世界似乎变得像意识一样，坚固、真实、永恒且具有实质。

反过来，意识似乎放弃了它自己内在所固有的属性，并假定自己拥有那些理应属于表相世界的属性，也就是，它似乎变得转瞬即逝、短暂、脆弱和没有实质。

简而言之，意识创造了一个与它自己的信念相一致的表相世界。

事实上，“它自己是一个有限的碎片”的信念和“世界表相是一个坚实且独立的实体”的信念，作为一个无缝的、相互验证的整体，被共同创造出来。

威廉姆·布莱克表达了同样的领悟：“人播种什么，就收获什么。”这也可以被表达为：“意识看见它自己是什么，世界就呈现为什么。”这几乎是一个无懈可击的谋划，出于意识本身的自由和创造力。

然而，正是这同一个力量，使得世界按照意识的自我碎片观呈现，这反过来又使得世界按照意识的新自我观呈现——当它开始领悟自己的实相，当它开始记得自己的时候。

这就是世界的神奇本质：同一个世界可以被验证为无知的或明了的。事实上，这正是意识的神奇本质，它的创造力，它的无所不能，使这一切成为可能！

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无论我们是否知道这一点，我们始终是开放的、自由的、无限的意识，然而，有时，我们忘记了这一点。这正是我们的遗忘的自由。

一旦我们忘记了，对我们来说就没有别的自由了，除了再一次记起的自由。

尽管我们始终是这开放的、自由的、无限的意识，但有时，我们似乎是受限的，我们感到受限。意识，通过它自己的投射，把自己体验为受束缚的。

一旦在它自己的无限性之中投射出了一个边界，意识就将其认同为那个限制。它忘记了自己的真实本质。它“堕落”入了无知之中。

结果，不知何故，意识感到它自己的真实本质是奇怪的、未知的、不熟悉的，它丢失了，需要去寻找，它已经被忘记了，需要被记起，它在别的某个地方，是他者，是分离的。

意识没有认识到，它已经是它正在寻找的东西，它已经是它自己了。

它没有清楚地看到，正是对一切的认知本身，在任何时刻都在认知它自己。

然而，无论意识与它自己制造的碎片有多深的认同，无论无知有多深，无论与这无知随后产生的念头、感受和活动的认同有多深，无论意识多么成功地把它自己的本质对自己隐藏了起来，它对自己的记忆始终比它的遗忘更深。

情况始终是这样，仅仅因为这个简单的事实：在意识似乎变成了不同于它自己的任何事物之前，它一直都只是它自己。

意识是所有体验中的本初体验——无论那个体验的特征是什么。正是由于这个原因，对它自己的寻找，回归它自己，安住于它自己之中的欲望，永远不可能熄灭。

而具有讽刺意味的是，正是由于这同一个原因，寻找将不断被破坏，因为当它明白，意识始终只是在体验它自己的时候，它也同时明白，意识无处可去，也没有什么可成为的。

因此，从无知的角度来看，寻找，是意识所采取的、回归它自己的第一步。从领悟的角度来看，寻找，是意识离开它自己的第一步。在两种情况下，意识都没有任何地方可去。

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即使当意识已经用信念、怀疑、恐惧和感受的斗篷遮住它自己的时候，对它自己无限、自由和无畏之本质的品尝也根植于每一个体验之中，而这种品尝通常被体验为一种怀念或渴望。

这种渴望常常错误地与我们生活中的一个事件或一段时间相关，通常是孩童时期——当事物看起来更好的时候，当生活看似更快乐的时候。然而，这种渴望并非在渴求一种存在于过去的状态，这是在渴求意识的平静和自由，它存在于每一个当下的体验背后，也被每一个当下的体验所埋葬。

那时，作为“快乐”而存在的，仅仅是这个正在看和理解这些话语的意识之未被遮蔽的存在。

意识从它自己之中投射出了这当下的体验。然后，在这投射之中迷失了自己，迷失在了从它自己之中投射而出的身体、头脑和世界之中，并将自己认同为它的一部分。仿佛它在对自己说：“我不再是这开放的、自由的、无限的意识，相反，我是从我自己之中创造出来的、有限的碎片。我是一个身体。”

在这样做的过程中，意识忘记了它自己。它忘记了自己的无限本质。这种遗忘被称为“无知”，正是意识忽略了它自己。

作为这种自我遗忘的结果，渴望出现了，意识渴望回归自身，渴望自由。它暂时没有意识到，在这段挥霍之旅的每一刻，它永远只是它自己。

冥想仅仅是将这种投射从分离的负担中解脱出来，这是自我紧缩的放松，这张混乱之网的解开。

意识不是将它的注意力专注于有限的碎片之上，专注于它所认为的自己——独立实体——之上，相反，它把自己的注意力放回到了它的真实自我之上，它回归了自己，记起了自己。

意识不是投射出自己之外的世界，相反，它回收了世界，把它重新放回自己之中。

认同一个碎片的活动，以及投射出外部世界的活动，是同一个活动。由于同样的原因，当一个活动停止时，另一个也就坍塌了。

意识是如此习惯于认为自己是一个有限实体，如此习惯于投射出在它自己之外的世界，以至于起初，记起它自己，回归它自己是一种相反的活动，是意识为了找到它自己而需要去做的某件事。

这就像张开手掌，起初，自我紧缩的放松，看起来是一种活动。

然而，每一次，意识回归它自己，每一次，它放松了对独立实体的专注，每一次，它在没有选择或偏好的情况下敞开自己，让自己看到自己内心所呈现的所有体验时，它都是在不知不觉中破坏了自我回避的习惯，回避其自身实相的习惯。

如此，意识变得越来越习惯于作为它自己而安住于自己之中，不再假装成为别的某种东西，别的某种不同于它自己的东西。

收缩为独立实体的冲动被逐渐破坏。意识待在家里。

寻找、探寻、逃避、伪装、紧缩的冲动持续呈现，但意识不再被它们所迫。它认出了冲动，但不再根据它们而行动。结果是，这些冲动的频率和猛烈程度开始减弱。

意识不再离开自己朝向事物，它待在家里，待在自己之中，事物来找它。事物，也就是，念头、感觉和感知，来找它，对它呈现，在它之中升起，但意识不再需要为了体验身体、头脑和世界而忘记自己。

意识在每一个体验之中闪耀光芒。

有一刻会到来，那时，万事万物都会各归其位。这开放的、自由的、无限的意识，我们自己最亲密的大我，认识到，它始终是它自己，也将永远是只是它自己，它一瞬都从未离开过它自己，那表面上的自我回归，是对它自己的记起，仅仅是重新认出它自己，重新认出它始终作为它自己而存在，也一直都安住于它自己之中。

意识认识到，它先前所认为的自己——独立实体，事实上，只是它时不时所进行的一种活动。

由于同样的原因，它认识到，它似乎时不时所进行的活动，我们称之为冥想的活动，实际上，一直都是如是。

它认识到，冥想不是一种来了又走的状态，相反，它如是存在，在其中，所有的状态来了又走。

冥想仅仅是意识的自然存在状态，永恒存在、无所不包、不变、无尽、无限、光明自现、自知、不言而喻。

从有限的独立实体的角度来说，对冥想的所有描述都呈现为某种需要由那个独立实体所完成的事。一旦清晰地看到这一点，即：独立实体不过是一个信念，一种感受，是意识的自我娱乐，那么，先前所描述的叫做“冥想”的进程或活动，似乎是所做的一些事，现在被理解为，仅仅描述事物的本来面目。

从无知的观点来看，“人”是我们的本质，“冥想”是我们时不时所做的某件事。从领悟的观点来看，“冥想”是我们的本质，“人”是我们时不时所做的某件事。

冥想不是我们所做的某件事，无论我们是否知晓这一点，它都是我们的本质。