不欺良知，才是真行

按照圣贤做事的方法去做事，那你就是圣贤。

而王阳明认为，想要体验到圣贤做事的方法，根本上还是要你从心上去体察。从孟子到王阳明，他们说的其实是一回事：人人皆有良知，这就是你的善根。

王阳明有一首诗：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻”。

程朱理学提倡“格物致知”，认为真理存在于外部世界的万事万物之间，今天格一物，明天格一物，最终豁然开朗。

但是，王阳明却认为，人的本性中就有善的存在，只是后天的熏习使得人心中本来的善良受到了污染，所以，我们要“致良知”，要摒弃这些污染，重新找到内心的“善”。

然而，虽然在这个过程中，我们每个人都能够了解自己的缺点，但最大的麻烦在于，了解容易，改正很难。所以，王阳明就说了，不要停留在“知道”上，要去“做”，他还举了这么一个例子：就如称某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。我们说一个人知道孝悌，那绝对是他已经做到了孝悌，而不是他只知说些孝悌之类的话。

王阳明的意思是，修行不是悬空的，不是你凭空想出来的，你要去脚踏实地的做。而怎么做呢？也不是让你躲在深山里或者宅在家里去想，而是说就在你的生活实践中去做，这纷繁的世间，其实不过是供人修行的道场。

王阳明曾对一个感慨政务缠身的官员说：“心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。我常说去事上磨练就是因此”。

王阳明还给他做了具体分析。说比如当你判案时，要有一颗无善无恶的心，不能因为对方的无礼而恼怒，不能因为对方言语婉转而高兴，不能因为厌恶对方的请托而存心整治他，不能因为同情对方的哀求而曲意宽容他，不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案。

在别人眼里，世俗人生和心性的修行是两码事。如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。枯燥乏味的尘世生活是用来超脱和逃离的。

但是，在王阳明看来，这就是矫揉造作。尘世的纷杂繁复不是一种困扰，而恰恰是帮助你修行的工具。

在尘世的纷杂繁复中自然而然地按照良知要求去行事，你到底做了什么，你的良知轻而易举就能知道。不欺良知，才是真修行。

如此说来，你若在生活工作的尘务中不能尽职，这本身就是无良。这不仅是你人生的路，也是你修行的路。