我必须得说，《道德经》是不易读懂的，看原文和译文时，常常一头雾水或者望文生义，但听老师细细讲解，大脑飞速运转之后，又有通古博今、耳目一新、豁然开朗之感，极有意思。
有幸去人文讲堂听洪彦龙老师讲课，他是复旦大学文学博士，主讲古代文学、历史文化与写作课程，讲课时并不会照本宣科，只要他愿意，思维反转、反转再反转，语言也能通俗易懂。
讲解到春秋时期老子的《道德经》，第三十二章：
道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
大意是说，“道”无名而质朴，虽然小不可见，天下却没人能使它臣服。侯王若能够依“道”治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止。知道适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
洪老师说----《论语》和《道德经》在思想上是本源的，对学习文言文都很有帮助。
而《论语》的侧重点在于实际对话、具体情境、半课堂时录，解决的是具体问题；《道德经》更像名言警句，像是在凭空讲话，其实老子是在对着君王讲话。隐去了主题“王”，显得生涩难懂，但好处是可阐述的空间非常之大。
世界是广阔无边的，谓之“无名”。我们要保持敬畏感、好奇感、归属感。当我们一个个有限的“有名”生命结束，立刻又归于“无名”。道家认为，死是归于“无名”，是超然生命，纯然自由。
世界的“无名”，即是返“朴”，抛掉“有名”的状态，回到“朴”的状态。
狭隘的人，才会夜郎自大，很多人一辈子就活了那一亩三分地，还自认天下第一。广阔的人，并不会自大，因为他知道世界“无名”至极。这也是“无名”世界，对“有名”之人的最大意义。
“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”讲到天气，古人认为天上的气往下沉，地上的气往上蒸腾，相交错合而成风雨露雪。与现代的天气预报，道理是相通的。
洪老师讲道----这句话也在说，天地以自己的方式，自然调节就已经均匀很好了。要遵循自然，例如我们看到非洲草原雨季时候的暴雨，会觉得是恶劣天气。但有很多生命在等待着这场暴雨，当地的动、植物需要那样的天气。
洪老师谈到艺术----艺术，不论有没有用。工具才论“有用”。艺术家就是在“有名”的世界里，创造出一种“无名”的感觉。艺术是创造，而不是制造。能制造的，一定是“有名”的东西。
“知止可以不殆”，这句话也可以用来辩证“有名”和“无名”。在“有名”的世界里， “有名”而“知止”，则“无名”一定会补上来，你的世界永远有更广阔的可能。做一个“知止”的人，去探索“无名”的世界，则可以不殆。
因为时间的关系，我面授课听《道德经》并不多。断断续续地听过几篇，只觉得它并非一般的文言文，真是晦涩难懂。很多句子都似乎可意会而不可言传，一旦去言传，又觉得说不清道不明。正如《道德经》的开篇那一句----“道可道，非常道。名可名，非常名。”
这三十二章，我和同学们一边听，一边频频点头，一边做着笔记。我心下欢喜，只觉得打通了一个新世界，简要来说，“有名”也就有限，“无名”也就无限，我希望自己做一个“无名”的人。
人类的认知极其有限，世间名利纷扰，做一个“无名”的人，挺好，也意味着广阔无边。
对于洪博士而言，我相信他将一句话演绎出一本书来，也是毫不费力，这与他强大的阅读量、思辨力和表达力密不可分。感兴趣的文友，在bilibili平台搜“UP主：世说彦语”，即可一睹风采。这些短视频是周瑾同学录制上传的，以便大家回顾。
感谢这个信息便捷的时代，使我们有机会听到各种喜欢的课。而那些课堂上的精彩思辨、吉光片羽，也得以以这般形式留存下来，传播开去，给人们以启迪。
4月30号下午，去开放大学听洪彦龙老师的《道德经》课，小池塘里的睡莲，已经开着稀疏的、玲珑可爱的花朵，游鱼无声地游来游去，使人不禁驻足留恋。简约补记于此，以飨读者。
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