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我并不喜欢写和哲学有关的文章。我曾经，直到现在都很关心哲学之中的少数几个领域，我对着几个领域都有很多话想倾诉，对，是倾诉，因为真正理解我的人实在是不多。不过多年以来，我发现一个道理就是，你很难说服别人去相信你的道理是对的。就算你觉得你所持的观点很有道理，历经十多年反复确认，都没发现多大问题，但一旦说出来，总有一些障碍使得说的人和听的人无法跨越而相通。
这有点像推荐音乐或剧集那样，今天我推荐给某人Piazzolla的探戈，明天对方推荐我Dixieland的爵士，最后我依然听我的Piazzolla，那人依然听他的Dixieland。推荐过就如同不曾推荐。哲学好像会好点？其实是更差，别以为在讨论哲学时，人们可以通过一连串证明来说服另一个人，大部分时候都是做不到的，有时候会发生，我们把这种情况叫做奇迹。因为此，我开始不喜欢试图证明一个观点，我只会试图更清晰地说出我的观点，然后讨论一下为什么我会认为这是合理的。
虽然无法说服得了人，写下来的另一个好处是，它说明了我对各种问题具体的观点，我赞同什么，反对什么，和什么保持距离。我不是一会儿像康德那样认为人类对外部世界的认识其实是对知性先天结构的认识，一会儿像休谟那样认为自然规律只是人们看到一件事情发生就习惯性地认为另一件事会发生，一会儿又像维特根斯坦那样认为哲学只是语言的误用。其实我真正的观点，很可能和以上这些都是有距离的。
此外，我读的书不多，但这些理由确实难以阻挡我说出我的观点。庆幸的是，我想道金斯在表达他无神论观点时，也不会去把多马斯·阿奎那的《神学大全》读一遍，确认他真的没错过任何一个有可能的上帝存在的证明。那么我在说出我的观点时，也只能用我相当有限的知识，来说一下这些浅薄的道理。
我不会按曾经存在过的某个哲学框架来开始我的观点的，因为复述别人的观点是枯燥的。
说来有两种对待人生的态度，一种认为人生在世这辈子是具有根本重要性的，人只有一辈子，存在的一切就发生在我出生的那一年，一直到我死去的那一年，在此之前或之后，好吧，是有一些事情在发生，但对我而言就和没发生是没什么区别的。因为在我出生之前，还有我死亡之后，我都是不存在的，我没有任何感觉，我会永恒地沉睡。这一种观点认为存在是大部分情况下不到百年之间发生的一切，而不存在是永恒的。当然，客观而言，没有我的世界依然有可能会永恒的运转，但那是和我无关的运转。人生的一切就是存在的一切。如果我是人类，那人类存在时的所有可能性，就是我所有的可能性。按照这种观点，并没有人间和非人间，而是只有人间一种。
第二种观点是认为人生在世没那么重要，并不是说它确实不重要，它就像数轴上的一个点，它不重要是因为除了它以外还有无数多的点，但说它不重要，数轴也是由无数个这样的点组成的。在这种观点看来，对存在而言，那些最根本的要素，在我出生之前就已经存在，而且也会在我死后延续。人生，不过是这中间一个稀松平常的过程而已。至于这个“最根本”的要素，并不是说虽然我已经离开了这个客观世界，但我的想法依然影响着活着的人这种自欺欺人的“根本”。首先，能活出影响后人的影响力的人没有几个，其次，就算真的有人做到了，那又如何，死亡之后若是该离开的，本质上还是会一样地离开。
但如果是第二种观点的话，会认为离开只是一种表象，就如同到来也是一种表象那样。存在最根本的要素，是永恒存在的。用佛教的说法，叫不生不灭。此外，这种观点会认为，人的所有感知方式，只是所有可能的感知方式中很小的一部分而已。如果我刚好是一只小猪，那我肯定无法知道喝金骏眉是什么感受，也不知道听piazzolla的ave maria是什么感受。但人类也会因为他所处的处境，无法感受到存在所有的可能，比方美国哲学家Nagel那篇很著名的论文中提到的“成为一只蝙蝠是什么样子的？”又比如牛的左眼和右眼看向两个不同的方向，不像人类那样都是看向前方，那么，牛眼中的世界是什么样子的，也是一个很有意思的事。
但甚至这些只是所有可能之中很小的一部分实例。就像我们定义了Banach空间，我们知道它很多实例，比如勒贝格可积空间，平方可积空间，紧支集连续函数空间，但其实还有更多的Banach空间，更多我们从没想象过的空间。同样，感受有着无限多的可能。只不过如果你刚好为人，你感受的可能性就被你的大脑所制约了。这里用“制约”并不是说这是一件坏事，因为赋予它某些限制，也同样赋予了它特色。这两者总是一并的。
第一种观点是以现世为基础的观点，而第二种观点则接近我们爷爷奶奶那一辈相信的轮回观。
我可以明确地说，我认为第二种更为合理，第一种其实是不大对头的老生常谈，它有一些似是而非的证据，但总的来说站不住脚。那么下一次我再谈谈为什么我会这么认为。
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