我编写这些教材，最初的对象是澳大利亚的学生，他们懂得太多澳大利亚历史，对欧洲文明所知却太少，而他们，也是欧洲的一分子。
——约翰·赫斯特
对我来说，极简这个词一般和设计风格挂钩，对它的感受先后经历了这么几个阶段：首先，因为宜家和禅韵爱上它；其次，因为朋友圈的各种标题（比如20部极简主义海报，极简主义的生活方式等等）而逐渐嫌弃他，倒不是标题不好，而是文题实在相差甚远，无法达到我心中的“极简”标准（起码排版极简一些可以吗=_=）；最后，就是这本书啦——《极简欧洲史》（《The Shortest History of Europe》）。
通读完毕，此书基本符合我对极简的要求，精炼和严密。精炼，指的是去除一切芜杂之物，剩下的就是恰到好处的燕瘦环肥；严密，指的是一种圆润感，各部分单独看就像“：”和“）”，合起来就是“：）”的那种感觉。这本书是澳大利亚一位历史系教授约翰·赫斯特的大学课堂“教材”，之所打引号，是因为它和国内的大学教材只在名称上相同。
这种历史系“教材”，应该是所有文科类教材的榜样。其实，它也没有做的多好，仍旧存在不少瑕疵（受极简所限，不能全怪作者），但它尽了本分：让本就鲜活的历史再次鲜活。
在赫斯特的教学体系里，知识就是一种混合物，它并不是泾渭分明的知识森林，而是可以因为各种逻辑连接起来的知识海洋。作者在讲述希腊人的认知起点时，讲到了几何之于希腊人的重要性，那是他们借以认清世界本质的知识。如果国人写教材，可能叙述就到此为止。但作者还较为详细地阐述了几何学的一些概念，比如点、线、面、圆、平行线等知识，还在辅助材料中（通过方框加以区隔）写明了几何的活用。在这里，学习历史和学习数学奇妙地融为一体。本来截然不同的“文”、“理”知识，被读者的兴趣融为一体。只要读者喜欢这段历史，那自然能从中加深对数学的理解。
赫斯特认为欧洲文明的源头由三个元素组成：希腊罗马文化、基督教文化和日耳曼蛮族文化。整个欧洲自古希腊以降，都是这三个元素融合、分裂的互动结果。先来看看每一个元素代表了什么：希腊罗马文化代表了理性，它们认为这是一个简单、符合逻辑、能以数学表达的世界；基督教文化代表了信仰，它们认为这是个邪恶的世界，唯有耶稣能拯救它；日耳曼蛮族文化代表了活力，它们认为打仗是好玩的事。这三个元素看起来千差万别，怎么融合在一起造就了欧洲文明呢？
赫斯特作了非常精彩、有趣的论证，梳理了三大元素之间的关系，告诉我们随着历史的演进，它们是如何相互作用，以至于形成了欧洲文明最初的模样。
融合与冲突是三大元素的两种主要互动关系。作者发现了四个融合点，我将它归纳为四句话：
第一，基督教义在罗马帝国传播。随着君士坦丁成为基督徒开始，基督教一改往日悲催的生活局面 ，成了罗马帝国的国教。第二，罗马人传播基督教义。随着基督教在罗马帝国生根发芽，越来越多罗马人进入基督教，并且成为高层。第三，基督教会用希腊罗马智识传播教义。基督教除了《圣经》，并没有更出色的文化体系，因此它就要借助希腊罗马文化的智识成就来教育民众，传播基督教义。第四，蛮族借助基督教会统治国家。经过多次入侵，蛮族成了罗马帝国的主人，但天然缺乏统治力的日耳曼人无法有效统御国土，甚至出现了无法课税的现象，这时拥有大批信徒的基督教就成了他们的帮手。经过四个连接，三大元素终于交融汇合。
之前提过，三大元素有很大的差异，因此融合之路存在很多坎坷。赫斯特认为在融合过程中，还伴随着两个冲突点。第一，基督教的和平观念VS日耳曼人的战争观念。原本视战争为天命的蛮族，渐渐被基督教徒这些文化人所说服，不能无原则的打战（这就像游牧文明占领中原，最终却被农耕文明同化一样）。原本不愿“打左脸，伸右脸”的基督徒，也渐渐生发出“圣战”的理念，后来也才有了十字军东征。在这对紧张关系中，存在一个形象的有趣流变，从中可以看出文明的时间偏向：蛮族（冲动）——骑士（勇敢）——绅士（优雅）。
你会发现，要劝动一个日耳曼人下田耕种，耐心等着一年一度的收成，要比劝他去挑战敌人、赢得受伤的奖赏来得困难。他认为，能靠流血换到的东西却去流汗得来，是没骨气、等而下之的事。
第二个冲突点则是基督教的教义VS希腊罗马的智识。中世纪被划分的标准之一，就是基督教文化治下的万马齐喑。人类是上帝创造的，世界的中心是地球等等。任何发表不同看法的异见者都被宗教裁判所召唤去见天主了，比如布鲁诺。然而希腊罗马文化崇尚用理性认识世界，反对的就是（中世纪的这种）盲从。问题来了，基督教如何利用希腊罗马的理性知识来传播（让人）盲从的教义呢？基督徒可是很超前，学会了NYT的手法。
如果光读原始文字，这些文献代表的是一种非属基督教的异教徒的哲学、价值观和人生态度。然而，中世纪的基督教会对知识生活的把持是如此铺天盖地，以至于竟然没有人看过这些典籍原本的文字。教会的做法是截取它想要的段落，把这些断章取义的点点滴滴汇集起来，再将它和摘自《圣经》的段落编在一起，构筑出一套基督教神学也就是―套关于上帝的世界和上帝救赎计划的记述。如此这般，希腊的哲学思维、学术知识和逻辑观念全都被征去服侍、支持基督教了。若有新发现的古文献出土，这些学者们也不惊不扰，把它编进新版的神学里不就得了。
作者沿袭了对欧洲历史的一贯分法，古典时期（希腊罗马时代）—中世纪（教会统治时代）—近代（文艺复兴、宗教改革以来）。他以三个元素的互动解释了每一个时代的诞生，很有趣。
比如文艺复兴。虽然基督教百般阻挠人民知晓希腊罗马智识的原本含义，但却挡不住有志之士寻找古典知识的决心。比如彼特拉克，为了寻找西塞罗的一篇拉丁文辩文，不惜跑遍欧洲，找到后还特意模仿西塞罗风格写了一篇雄文，向先贤致敬。因此，文艺复兴的开始，是伴随着基督教文化和希腊罗马文化的分裂而开始的。
又比如宗教改革。中世纪走远了，教会和王国的斗争也逐渐激烈起来。某些先驱乘着东风，传播不同于天主教的教义。比如马丁·路德，他觉得信徒不必做任何事（比如给教会缴税）就能得救，尤其不必对神父的指示言听计从。你只要相信上帝，抱持信仰就行了。路德教派诞生后，迅速得到各王国的拥护，因为这有利于和教会抗争。因此，宗教改革实际上是对罗马教廷的革新，基督教文化自此和日耳曼蛮族文化分裂。
书里还有很多有趣的论述，比如罗马共和国有一种“共和国美德”：一种为了国家利益，必须牺牲家庭和个人幸福（利益）的行为准则。这种“美德”诞生于罗马共和国，但却在东方同样出现。这实质是在有限的社会阶段（资源）中（条件下），集体利益和个人利益的固有矛盾。或者说的更“精神化”一些，这是智识分子（精英）的抽象（崇高）理想和普罗大众的世俗生活之间的固有矛盾。或者再更近一步，这是理论（精神）与实践（物质）之间的矛盾吗？回顾历史有多种目的，可以鉴今，改造世界；可以知古，满足好奇心。但或许还可以实现一个目的，认识自己，认识人类。有一句俗语叫做“太阳底下无新事”，说的就是历史总在重演，尤其是人类间的（社会）关系，从古至今，都没有跳脱出那个框架。这究竟是人类无能，还是人类就这么地了，谁都不知道.
本书很有趣，不过一定要记住本书的名字——“极简欧洲史”。既然极简，自然就有很多未及之处。比如对于基督教和犹太教的渊源与历史，书中就寥寥数笔带过。虽然作者此举是出于教学限制，但读者却不能浅尝辄止，如果感兴趣的话，应再以此为线索，进行更深一层次的搜集和阅读。
PS：其实本书全名叫《你最爱读的极简欧洲史》，放到最后是因为这名字太不“极简”了。
PS2：
关于三元素的逻辑结构图
2016.1.7 18:02
于九号楼
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