天下归仁：换一种方式看待这个世界
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”
颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
《颜渊》的大部分内容是孔子和学生之间的问答。
第一个登场的是颜回，颜回问孔子，什么是仁。
孔子回答学生的提问是因人而异的，每一个学生的性情、秉性、经历不同，孔子给的答案也不一样。
在回答颜回的问题时，孔子给出了关于仁的一个非常高级的定义，叫作“克己复礼为仁”。在有些人眼中，克己复礼是一件很虚伪的事，但如果深入地理解人类的大脑，就会发现克己复礼是一个人进化的过程。
我在“樊登读书”讲过一本书，叫《怪诞脑科学》。书中讲到，人的大脑是一台刻录机，但这台刻录机相当于在进化的过程中不断拼凑而成的半成品，存在着大量的漏洞。比如，我们容易冲动，有强烈的欲望无法抑制，思考问题的时候总流于表面，容易被情绪驱使，总是感到恐慌；又比如，我们对他人的行为会进行主观臆测，会做简单化的归纳，得出不符合事实的结论……总之，人的大脑经常会犯很多错误，如果不加以克制，在遇到矛盾的时候，第一反应就是自我保护。
我们的大脑有时是自私的、焦虑的，而当我们被不够理性的大脑主导全部的生活时，我们体内的动物性特征就会更加明显。
克己复礼的根本，其实就是管好大脑，实现孔子说的毋意、毋必、毋固、毋我。在遇到任何事情时，不要任凭大脑冲动地做出决定，在“产生反应”和“即刻行动”的中间，要能停下来思考一下这件事情该不该做、符不符合礼。
礼的作用，归根结底就是为人的行为做出相应的规定，让人更接近于仁的状态。
孔子接下来说的话情绪很强烈：“一日克己复礼，天下归仁焉。”
王蒙先生写过一本点评《论语》的书，书名就叫《天下归仁》。孔子的这句话夸张吗？并不夸张。孔子的意思是，人哪怕只有一天能够做到克己复礼，那么全天下就都能回归到仁德的境界。
实际上，生活中的大部分烦恼，都来自我们的内心。我们眼中所看到的世界，就是内心的投射。希望整个世界变好，不是费力地去改变世界中的每一个人，而是去改变自己的心境。当自己能够做到克己复礼时，整个天下就复归于仁爱的境界。
在《思辨与立场》这本书中，作者着重介绍了批判性思维对人的积极作用。作者在研究批判性思维多年之后，得出一个结论：如果一个人在生活中总感受到烦恼，那么一定是思维方式错了。
东方的哲学家与西方的思想家最终得出的结论是一样的：只要你能够把自己的内心管好，你看待世界的方式就会发生改变，就能够感受到“天下归仁”。
也许有人会疑惑：如果你变好了，但其他人依然很坏怎么办呢？别人继续做坏事，又怎么可能天下归仁呢？
这里存在一个误区。其实，仁不是指秩序，而是指个人修养的境界。天下归仁并不是说世界上从此没有不合理的事情了，不代表世界上的一切都是完美的，而在于一个人自己所认知的世界发生了改变。
当我们能够换一种方式去看待这个偶尔有些混乱、有些不合理的世界时，我们的内心就会变得宁静，这就是“一日克己复礼，天下归仁焉”。孔子秉持“君子思不出其位”，就是说一个人要观照自己的内心，把自己的事做好，整个世界就好了。
“为仁由己，而由人乎哉”，这句话是孔子对前面一句的解释：为什么我敢说“一日克己复礼，天下归仁”？因为你想要实现仁德的境界，只与你自己有关，与他人无关。很多人在生活中感受到无奈，说“我想做一个好人，但是现实情况不允许。世道险恶，是环境逼迫我变坏的”，将自己修为不高归结在他人身上。
孔子提醒我们“为仁由己，而由人乎哉”“我欲仁，斯仁至矣”，只要你想要仁，任何人都不能阻挠你。
有感：世间本无事，庸人自扰之！
很多问题都是我们自己想象的，都是我们“自以为”，我们不是任何人，怎可知道别人的想法呢？不要妄意揣测，也许有的人只是不善于表达或者解释，更也许他认为你能理解。可是因为三观不同或者对彼此不足够了解，也许我们真的并不能理解，更甚者是怕自己自作多情猜错了。所以要么选择不猜，沉淀，事上看真知，要么和对方去交心沟通。同时，尽量自己做事情别让别人去猜，有时候真的就是一句话的事情，不说开得罪人都不知道怎么得罪的。
关闭那些不必要的想象，你想象的未必就对！别让想象害死自己。多站在别人角度出发考虑问题，试着用对方的三观考虑问题，没准自己就能够豁达了。
有些事不方便问，那就停止猜测，多想对方的好，把心思用在正事上，时间会证明一切，也会留下最匹配的人。当局者迷的时候不妨跳出来去做些别的，猜测就是内耗，内耗就是浪费时间，浪费时间就是浪费生命，生命只有一次，如果今天是生命最后的一天，你要不要选择最有意义的事情去做？
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