《道德经》与太极拳

《道德经》与太极拳

心灵的自由旷达

这种状态一言以蔽之，是多么的自由自在，无拘无束啊！没有任何的束缚！多么安逸！多么逍遥！用佛家的话来说就是“无碍”，《心经》里有：心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。庄子向我们展示了心灵的自由旷达的状态，这就是我们心性修为的根本目标。所以说，所谓的真人，也就是常人，一个正常的人罢了。我们修养我们身心的目的，并不是要变成一个道貌岸然，不食人间烟火的神仙，而只是变成一个心量广大的常人罢了。

太极把人练成什么？

太极拳的修炼所侧重的是身体本身，通过太极拳的修炼，最后是达到一种什么样的效果呢？是武功天下第一吗？杨式太极拳的祖师爷杨露禅曾经号称“杨无敌”，自他以后不到两百年的时间，太极拳发展成了全中国最大的武术流派。通过传统的太极拳的整体训练，在一定条件下的确可以练成一流武功，但自从冷兵器退出历史舞台以后，武术的技击功能逐渐失去了用武之地，但太极拳独特高效的养生功能却给了人们意外的惊喜，以致于被称为有百利而无一害的运动形式。

身体的轻松自在

太极拳修炼能达到一个什么样的效果呢？跟庄子所说的一样，也不过是练成了一个平常人罢了，我们通过太极拳的修炼，身体里面并没有增加个什么东西，如果谁说他通过修炼身体里多了什么东西，我想那多半是肿瘤。恰恰相反，太极拳修炼用的是减法，所谓修，就是去掉过分的东西；所谓炼，就是去粗取精，去掉杂质，不断提纯的一个过程。最后把我们的身体练成一个高度协调统一的，高度的通泰灵活的整体，“无使有凸凹处，无使有断续处，周身节节贯穿，无有丝毫间断耳。”

身心的大自在

当然，身体的自在与心灵的自由是密不可分，相辅相成的，对于我们的身体来说，心是身的主宰，身体的修炼如果离开了心性的修养那只不过练成一个机器罢了，而心性的通达如果没有身体的自在，那也是不可靠的。

大道不离方寸地，非存心兮非有意，更非胸中运精气，居心纯泰然，百体自相依。不着意兮不着心，无心之中是真心，无心之中无有形，虚无养成真虚灵，宇宙浑一体，皆从自然生！

常无欲以观其妙

我们在这里不妨只管这么个现象，那就是，你要是把你的心门关上，世间万物跟你哪有什么关系呢？如果你把你的心门打开，那你的眼耳鼻舌身意，所感知和认识到的一切都跟你有关了。你的心观照到什么，什么就与你直接相关了。快乐是什么？是你的心与能引起你快乐的外境相互作用的产物，同理，烦恼也是如此。所以经常有人说，事情就这样了，看你怎么想。理解了这个，我们就不难理解老子第一章中所说的“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”这句话的意思。

习惯成自然

“常无欲”就是把我们的心门关上，换句话说就是“不动脑筋”，心门一关上，“水在江湖月在天”，一切都自自然然，清清楚楚，一切都跟你无关，一切又都跟你有关，“妙”是精微细小的意思，也就是说你处于“常无欲”的状态，你就能够明察秋毫，洞察入微。

在我们的日常生活中，什么样的状态是“常无欲” 的状态？行住坐卧，吃饭睡觉，你这个时候想一想，哪些事情是你不需要动脑筋就自自然然去做的？说白了也就来养成了习惯的事情，你会自然的去做而不动脑筋，正所谓“习惯成自然”，这就是一种“常无欲”的状态，这就是合道的状态啊，就是“常道”了，常道就是自然嘛！

身心俱松

我们练太极拳的第一要领是什么？放松！我们就是要把这种放松的状态练成习惯，练成自然。放松也就是不紧张，“每临大事有静气”，所谓“猝然临之而不惊，无故加之而不怒”，“泰山崩于前而色不变”，这个就需要养。养生养生养什么？就是养一个放松的习惯，让身体和心理都随时处在轻松自如的状态，自然遇事冷静，能做出最合适的反应。放松包括身体的放松和心理的放松，归根结底是心理的放松，心不动了，身体自然就不紧张嘛。人的很多疾病都是“心因性”的，就是长期的心理紧张造成的嘛！所以“常无欲”就是要让我们的心经常处于“不动”的状态，凡事“不动心”不动就是静，也就是“静心”。这个感觉可真是妙不可言啊！

旁观者清

妙就妙在，心处于空虚寂静的状态，你反而会对外境观的更清楚明白，身体越放松，你对外境的感知能力越强。为什么？其实道理很简单，你把心门关上，不动心了，处在一种自然放松的状态，其实对于外物来说你就成了一个旁观者，俗话说“旁观者清”嘛，外面一有风吹草动，你都会极其敏感。庄子说：人莫鉴于流水而鉴于止水。水平如镜，才能印照万物，心如止水，才能体察入微。瞎子听觉灵敏，而聋子眼力过人，道理是一样的。而如果你的心是专于外物的，处在分别思维之中，你对你专注的对象的注意力多，其他的变化就很难进入你内心了。