人们常说道德两字经常连着说，实际上，道是道，德是德，在读《道德经》的时候，会看到它分为道经和德经。所以也有“道为体，德为用”的说法。
上篇文章领悟南怀瑾：每个人各有他独立的生命价值，不需要受别人、受环境的影响里讲到全德之人，不仅是外形的完全，还要精神的修养，内心道德学问的成就。
现在在生活中，人们确实也越来越提倡注重德行。以有德行为美，然而《道德经》又告诉我们：天下皆知美之为美斯恶已。当人们都认为讲德行好时，恶便产生了。
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庄子在讲了逍遥游，齐物论，养生主后接着讲人间世，也就是关于人世间的事情。有智慧的人曾指出德是道在人世间的体现。
但是，因为人世间是有二元对立的，所以德也会分化出不同的样子，有真有伪，善恶相转。
在人世间里，庄子紧接着又说了一句：德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。
那德为什么会失真，善为什么会转成恶呢？南老的《庄子諵譁》中解读道：德失真是因为好名。名是人们互相倾轧的原因。
从中就更好体会了为什么所谓的修德，为善最后带来了不好的结果。因为不纯粹，用另一个说法就是有小我的抓取心。
举个生活中的例子。比如家人生病了，你生发了一个想法，想给他买些吃的东西。本来是件自然的事情。
但是如果自己给它加上别的目的，认为我是好人，我有好心，我尽心尽力为家人付出。或者被他人加上别的目的，对本来自然的行为加以各种的评论，宣扬和强化，那么最后就会变成为了那个好人好心的名而互相绑架。
即使东西不好吃，不喜欢吃，甚至吃了对身体无益，也为了不辜负对方的好心而硬吃，被迫吃，这样，即便是想为善也失了真。
所以，人们可能也逐渐意识到，本来想滋养关系的道德，却变成了一个绑架的名义和工具后，反而破坏了关系，就算表面看似努力维持着虚假的平和，实则没有一天内心是自在的。
但是当人没有觉知，不觉醒的时候，会简单地认为是好人没有好报，傻子才讲德行。
实则圣人所说的德，是无我的，自然的，无为的，无争的，而不是世人那种为了个人名誉私利而刻意滥用的所谓的德行。
由此体会为什么当人人都以德行为美，把自己标榜为好人时，反而会有越来越多的伪君子。
有人可能会说，我做好人好事并没有抓取什么名利啊。
但是实际上，哪怕只要有一个看似普遍的念头：我要让别人知道我是好人，好妻子，好丈夫，好父母，好儿女，我要表现为一个好人，就都是不究竟的。因为这些其实都是有小我之心在里面的。
在生活中，修心时也包括觉察这样的念头。从中进一步去领悟儒家说的正心诚意，道家说的静，无，不争以及佛家说的空。
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