轻则失根，躁则失君。

一日不写，如隔三秋。虽然每天都有动笔，但终不得成文，碎片太多。

碎片实为杂念，难以专心一致做一样东西，写文章也是这样。时至今日，写文章已经持续两年，仍有人问我为什么要写，是不是要成为作家？我很想去解释一下，但又觉得解释的意义不大。我说过写作是为了修行，为了记录自己的心迹历程，为了养成行为习惯，等等。但细想都不对，至少不完全对。如今的写作已然成为我一天中最快乐的时光，这可能是最重要的原因和目的。

看书也一样，一天没看书，内心总觉得空空的。就像热恋中的情侣，不能见上一面，就会觉得怅然若失，心里直犯虚，虚则躁，“躁则失君”。我慢慢发现，如今的这种快乐和从前的很不一样。以前的快乐一时一时，也很少有一样东西能让自己持续得到快乐，我很想知道其中的原因。

这几天看《老子的心事》，“轻则失根，躁则失君”似乎告诉了我答案。内心虚浮，是因为被一些轻的东西占据了。金钱、得失、欲望皆为轻，轻的东西压不住，止不住在内心的翻腾，让人失去了根。人没有根则不稳，即使快乐也不会长久。突然想起“不倒翁”，人们把它做成笑嘻嘻的模样，成天东摇西摆，任人摆弄，依然快乐如故。为什么？因为它肚子里有一块厚重的“压舱石”。

以前无法体会老子的智慧，总喜欢追求那种喜形于色的快乐，常常嘲笑和质疑那些老成持重的人能有什么快乐？现在终于明白自己的肤浅。那些曾经追求的快乐充其量只能叫做快感，一时的情绪罢了，“飘风不终朝，骤雨不终日”，不得长久。情绪一过，内心沉淀的淤泥就会被命运的搅屎棍时不时地翻上来，让自己饱尝难以名状的恶臭。

雪师在解读《道德经》第二十六章时，就强调“君子终日行不离辎重”。每次见到雪师总是大包小包的书籍和资料，他说这些都是他的“辎重”，每天、每时、每刻都离不开。即使再远的路途，再辗转的行程，他也“终日行不离辎重”。常人可能既觉得不可理喻，更觉得是一种“累赘”，但这恰恰是雪师最大的快乐，这是一种充实的快乐。内心的充实厚重才不至于失根，才能处处散发智慧的微笑，即使风雨飘摇，前路多舛，内心翻腾涌动的始终是源源不绝的快乐。

所以现在渐渐明白快乐和稳重并不矛盾，而且持久的快乐必定源于厚重。厚重来自积累，这是我两年多来读书写作的亲身感受。当然读什么写什么很重要，有人读了一辈子写了一辈子，也不见得厚重，反而越来越虚浮，我们常说知识越多越反动就是这个意思。因为读的写的仅仅满足于知识，知识的积累固然重要，但没有正见和智慧的指引，可能会适得其反。

雪师常强调我们一定要读经典。我们的国学是经典，中外的四大名著是经典，老子、庄子、孔子、墨子是经典，托尔斯泰、陀思妥耶夫斯基是经典。这些经典就是“辎重”，如果不知道读什么书，不懂得选择什么书，这些就是最好最根本的选择。不要认为读不懂就选择时下的流行文学，读完就扔，留不下什么，关键对自己没什么帮助，成不了生命的营养，更无法累积成影响人生的“辎重”。

“辎重”有多重要？或许“轻则失根，躁则失君”是我听到的最好的答案。“君”可以理解为“主宰”，一个人轻浮、浮躁就会失去生命的主宰。与此对应，老子说“重为轻根，静为躁君。”生命中多一些厚重的“压舱石”，我们才能看见举头三尺的神明。我一直好奇为什么是“举头三尺”，而不是四五尺甚至更高，现在隐约感觉到是“辎重”的作用。“辎重”就像地球的地核，有一股看不见的地心引力，那个主宰着我们的神明正好在这个引力磁场内，不过三尺。如果“辎重”不够甚至缺失，这个磁场的引力必然减弱消失，要么神明离你远去，要么你视而不见。这时候，你的生命就失去了主宰，你会被各种欲望牵引着走，终日不得安宁，甚至陷入万劫不复的地狱。

每次写这些文字和感悟总有一点说教的味道，也难免引来一些质疑和责难。前些天一位高人就批评我不务正业，哪有坐在办公室看书的道理？办公室是给人工作忙碌的地方，你这样做有违自然的分工，有违天地之道。他还说他几乎不看书，什么经典，什么经书，如果能看懂的人就可以成为圣人，可以成佛，那么这个世界上识字的人都可以是圣人，都可以成佛。我一时间无言以对，因为我肚子里的“压舱石”明显不够分量，只好乖乖地捧起书本，下意识地往肚子里压了压，希望肚子里的“辎重”始终吸引着举头三尺的的神明。