马克思曾经说,所谓的宗教无非是人间的炼狱在天堂上的相反的反应。宗教是一种人间的鸦片,精神鸦片。宗教日常生活所不可缺。这在中国虽然不是这样,但是在全球的70亿人中,绝大部分人是拥有自小就形成的或者被灌输的宗教信仰。
中国的历史文化传承的确独特,没有太明确的宗教性的信仰体系,无论是从印度传来的佛教还是中国自己产的道教,更别说中国的儒教,实际上都不具有类似基督教和伊斯兰教的那样的宗教性特征。所谓的宗教性特征,其实本质上是一种精神性的现象。
中国人怎么样的生死观,世俗生活执着,西方认知中国的过程中的确有很多事情难以理解。中国少有宗教信仰者。如果有,又容易陷入偏执。新年之际,中国的一个信徒在梵蒂冈强行握紧教皇的手,引起不快。中国的信徒大抵一直是外在的,不像西方人内在的精神性的信仰特征。
中国人这样一种世俗的精神,这样一种入世的精神状态,受到了儒家的推崇。孔孟朱王都强调入世。王阳明主张致良知,反躬自省,具有相对的精神性,但这种精神性的特征仍然具有某种形而上学的学理的特征,而不像西方具有宗教性的特征。
当生活进入某种转变期的时候,特别是难以把持新的命运的时候,对宗教的需求加剧。临时抱佛脚。平时忘了上香。其实这也反映了中国人生活中的世俗性特征,即使临时需要某种精神性的依靠,主要的任务是也是要解决世俗性的生活需要。
摆脱一切的世俗,完全从精神上依靠某一种宗教,这是一个非常理想的状态。能够笃信某一宗教是幸福的。
然而中国人还要回到现实的生活。谁都如此。信仰的需求是现实生活的压迫带来的结果。其路径是由外及内。真正的信仰是不依据外界的变化而变化,强调由内及外。
“我心光明”。








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