关于大归零和小归零

关于大归零和小归零

1、  知向灭之道，这个“灭”是否就是大小归零。小归零现在已经知道怎么停脑波了，大归零的“向灭之道”是？（大手印见？）

悟見堅固(思維明暸大手印見、本地風光見，然後體會感受大手印見、本地風光見，進而融入、浸泡在大手印見、本地風光見之中；由看法的確認到觀念的轉化，進而到心態的穩固不退轉，以上為大歸零之道)，若得禪定(小歸零乃禪定的一種鍛鍊方式，最終是獲得禪定性格，而非僅短暫禪定狀態)，空自顯現(契入空性即是苦滅，又稱無作意道共定，直接住於無所住，也就是直接住於大手印境、本地風光境之中)。因此上師言般若三階段：①不離聞思的緣起正見②與定心相應的緣起正見③現量創作的緣起正見。

2、  大归零就是本地风光？或者说最深的大归零就是本地风光？

上述已回答

3、  如何帮助“感受不到苦的同修”（有的麻木、有的逃避）

分享妳的經驗,鼓勵他們、提醒他們；剩下的交給老師，再不然因緣成熟，法界亦會給他震撼教育。然後感謝他們提供給自己多一個觀察的素材。

4、  小归零没有逐渐归零一说，只有归了还是没归零之别，大归零却有个逐渐深化的过程？（看见就好、知道就好、能所双亡等？）

小歸零、大歸零皆是權宜之說。只是指導小歸零時先只問能否做到(暫停腦波，哪怕僅是一秒)，不管做得好不好、久不久，等這步站穩，再看能否放鬆停得久些；指導大歸零時關注的是第一步是否理解、第二步是否有所感觸、第三步是否清晰無盲點，第四步是否常觸景油然而生，第五步是否確認並願選擇「明」的方向，第六步是否穩固不動搖(以上乃逐步完成)。

5、  无事小归零，有事时只需要大手印见就可以归零吗？不需要借助小归零吗？

這麼說是為了不讓習者落入用小歸零強壓或迴避已升起的業習。事實上有事能用大歸零者，已隱含小歸零功夫於其中。簡單來說，平日多習定，但面對已發生的散亂(離開定)的現象，則以大歸零心態面對，這便是主行(因此不是絕對不能用小歸零，而是要將大歸零放在前面)。一個有事就想用小歸零解決的人，多是大驚小怪、粉飾太平、無法容忍不好、事情發生之前未歸零....等缺乏歸零心態的產物，這時才想到用小歸零，於整體修行格局不利反害(前門拒虎後門迎狼)。

6、  念念分明不属于归零？（大归零时也有脑波，但是心不跟着脑波走）

念念分明就是正念、制心一處、念念當下，乃一種禪定的鍛鍊。但仍然分為不具備正見(悟見)與具備正見的兩種念念分明。前者作意成分高，比較像覺察力與決斷力的強化；後者較為放鬆，是明白後的產物(但前者鍛鍊的深度亦會影響後者的廣度及穩定度)。

因此可說念念分明於因地是輔助小歸零、培養禪定性格的途徑，果地是大歸零、本地風光的展現。

温老师补充：

以佛教傳統的觀念來看，我們説的「大帰零」是「正見」，而「小帰零」是「正念」。弄淸楚正見和正念的關係，有助於釐清修行的方法論。佛法四聖諦中的「道諦」，也就是「苦滅之道」有八個項目，稱為「八正道」，分別是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。在這當中，正見為先，也就是說，見地是引導整個生命方向的明燈。在佛法來說，正見有二個層次，一是世間正見，也就是知道因果，善行與福報、惡行與禍報之間的連繫。也就是上师説的：知業報不失。二是出世間正見，也就是信解一切法都是因緣生，不可執著、自性不可得、畢竟空寂。也就是上师説的：知諸法如幻。大帰零，就是听聞、思惟、深入（定心相応的）觀察、用第一人稱確証就是如此（所謂聞、思、修、証四種慧）。而小帰零，就是八正道中的正念。上師曾經說過，所有的佛法各宗各派的修行方法，最後都匯帰到「正念」這一項，足見它的關鍵重要性。在八正道中，正見的深入，由聞思慧到修慧與證慧，是透過其下七個項目的實踐而深入的。正思惟是：有了見地之後的省思與決意。正語、正業、正命是在待人處事上過相應於正見的生活。正精進就是止惡為善的努力。正念，則是指現前一念心的鍛練。阿含經說：四念處繫心，可以使人從迷到解脫，從初果到四果。佛法教人數息，叫做安那般那念，是一種修習念的方法。念佛、念法、念僧、念死、念天、念戒⋯都是在這個項目下的方便。正念的要點，就是在眼下這一刻，使之（調伏煩惱、融入法性、安住無生⋯）。而華老師教我們的帰零，乃是一個直截根源、不囉嗦的在這一念停下妄想，認取真如的禪門心法。因此正念在八正道中，和正見相呼應，而有它極为重要的分量。因為日常生活的態度和決心，都是比較大的項目，而正念則是時刻用心的地方。正定乃是正念的結果。以上用正見與正念，來說明「大帰零」與「小帰零」的關係，做為補充。

卢老师补充：

(以下面這則上師法語呼應前面楊老師、溫老師的法談開示。)

65.每個人都有清淨本心，只是凡夫會退轉，佛不會退轉而已。眾生就像患癲癇的人，平時正常，但一下子又發作了，生起許多顛倒想；但是阿羅漢和佛菩薩他們就永遠不再起無明，整日吃飯沒有咬到一粒米，晏坐水月道場，廣度如幻眾生。他們就是這樣而已。

其實你和我、我和佛祖、佛祖和你，在本質上是完全平等的，沒有絲毫的差別。只是覺醒的人自覺到我沒欠什麼，所以安心自在、優游任運；而迷昧的人，則庸人自擾，競走奔馳。

～《現代禪的教育》〈五十三、禪悟見地〉