《论语•雍也篇》的第十二章

大家好！今天我们要学习的是《论语•雍也篇》的第十二章。

子谓子夏曰:“女（汝）为君子儒，无为小人儒。”

释义：孔子对子夏说：“你要去做君子式的儒者，不要去做小人式的儒者！”

介绍子夏：博学多闻，也很讲究气节操守，是孔子弟子中文学科的代表人物。他跟随孔子周游列国，在孔子殁后，继续办学，发扬孔子的道统。《论语》中有好几处子夏的名言，如“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣”……这些话还是相当有高度的。

然而，孔子对他这样的一位高足，却毫不客气地告诉他，要做“君子儒”，不要做“小人儒”。这说明，即使像子夏有那么高的学养，却仍然于“君子儒”有所不及，还有“小人儒”的行迹。

1、何谓君子儒，何谓小人儒？

那么，这两种儒是指什么呢？先说儒——就是泛指那些学习和谈论诗书礼乐的人。其中的君子儒者，是指那些能将所学，踏踏实实地用在自己身心上的人——他们为己而学，而这才是为学的正道。

反之，如果是为人而学——学这些道德礼法，是为做给人家看的，背后是私欲、是名利心；外相虽像君子，但里面却怀了小人之心，这就是小人儒。

不过，这种小人儒算是比较粗显的、低级的，久了别人都能看出来，自己也心知肚明。而像子夏这样高洁的大儒，绝不至于低到这种层面。揣度孔子此处所说的小人儒，应该是另有所指。

2、本章中的小人儒是指什么？为什么子夏学问道德都很高了，孔子还要说他在做小人儒？

子夏既以文学见长，堪称儒学大家。用今天的话来说，他是一位大知识分子、大学者。在这类人中，容易出现的一个偏失就是：学识一流、讲道理一流、写文章一流，但是，知道的很多，能用上的却不多；他们专事研究学问，以了解为满足，借用禅宗的话来说，叫“执指为月”。尽管这些人有着知识分子的清高自律，他们不屑于追名逐利，更不会作奸犯科，但是，这离仁德还有一大段距离。遗憾的是，他们有可能就停在这里，停在这种学习方式的惯性中；虽然也能尝到一点点超然物外的味道，但实际上，跟君子真正无入而不自得的境界相差甚远，就如同嚼甘蔗皮也会尝到一点点甜味，但那绝不能跟嚼甘蔗肉的甜美相提并论。

要改正这个过失，

1.第一步是要认得“理论上知道”与“实际上做到”的差别。

喻：比如说要“志于学”，要“格物”，能把这些概念及其前因后果讲得淋漓尽致的人，未必真有其志，也未必真能格物。当然，不容否定——能把义理研究清楚也是功夫，也是必要的一步，可是那是为了做到才去研究的。如果原地踏步，不知道继续迈进，那就是小人儒了——因为他在内心上志并未立，物欲也并未除，只是比一般不立志、不格物的人，多知道了一些立志、格物的道理罢了。多知道这些道理，固然也能使人仿佛有一些进道的起色，但那是非常虚浮、薄弱的，经不起考验的。

子夏的修为其实已经很出众了，但孔子仍说他是君子儒，并非说子夏很差，而是指出他一直偏在学问上增长，而实践功夫却不能同步增长；一条腿长、一条腿短，也许有越来越失衡的倾向。

小结二者次第下手处：

事实上，不论是儒家，还是佛门，

1.凡是以修身正心为主的道，都少不了先学义理，否则就成了盲修瞎练。

然而，

2.学义理就面临着能不能把所学的义理，用来校正身心的问题；做到了——就是君子儒，做不到——对不起，就是小人儒。

关键点：但要做君子儒不容易，因为要看清内心深处的善恶，看清自己的思想、思路、习性，认识心理活动的一般规律，乃至控制、调整自心都是很困难的。而要深入道德之学，能够明明德，能够穷理尽性，就必须善于观察内心，深刻地了解自心。

过患：否则，即使想把那些道理用到内心上，也找不到结合点和着力处，于是，只能沦为小人儒。

喻：像颜回那样少数的上根利智，他们本来就很善于观察内，对自心了了分明，所以很容易用得上功。

而让多数人一反观自心，只感到一片茫然。这时，唯一的办法就是历事练心——通过积极实践，在实践中——也就是在内心深处的东西浮现出来的时候，容易辨识的时候，来发现和校正内心。而靠克己复礼以修炼内心的仁德，也正显示了这样的道理。

次第、下手处：所以，想深入儒学的人，

1.在博学多闻的同时，不论是

2.通过闭门静思，还是通过历事练心，都务必在时时处处，以观察内心为要务啊！

3、学了道理之后很努力地照着它实践，但一时还做不到，这算是君子儒，还是算小人儒？走在君子儒的路上。