《传习录》一二六：以真行求真知

《传习录》一二六：以真行求真知

萧惠问死生之道。

先生曰：“知昼夜即知死生。”

问昼夜之道。

曰：“知昼则知夜。”

曰：“昼亦有所不知乎？”

先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食，行不着，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？”

萧惠向先生请教生死的道理。

阳明先生说：“明白昼夜，也就明白了生死。”

萧惠又向先生请教昼夜的道理。

阳明先生说：“明了洞悉了白天，就能明了洞悉夜晚。”

萧惠说：“还有人会不明了白天的吗？”

先生说：“你能明了洞彻白天！迷迷糊糊地起床，糊糊涂涂地吃饭，做事不清楚道理缘由，习惯于不明就里。整天的昏昏沉沉，只是像白日梦游一般度日。只有‘息有养，瞬有存’——时时不忘存养的功夫，让自家心体保持清醒警惕，使得天理在清醒时不至有片刻的中断，才算是明了洞彻白天了。这就是天德，就是通晓明了白天夜晚的道理，这样一来还会有什么生死的道理需要明了呢？”

王阳明算是比较可气的。孔子对类似的话题，相当的反感。他对付这种贪求“不知之知”的学生，常讲的是“未知生，焉知死”。子路找他问“事鬼神”的问题，他讲“未能事人，焉能事鬼？”弟子们概括老师对这一类问题的回应——“子不语怪、力、乱、神”，子贡直接讲“夫子之言性与天道，不可得而闻也”。

不是老人家讳莫如深，实在是老人家没有那个闲工夫，见不得弟子们舍真行而试图求真知的好高骛远、不切实际。

针对子路问“事鬼神”的问题，老先生等他那股子心气儿过去了许久，才把他叫到身边讲“由，诲汝知之乎”——小子呀，我来给你说道说道求真知的问题。然后，留下了那句著名的“知之为知之，不知为不知，是知也”。

这句话不是绕过了“问事鬼神”、“问死”的问题，而是对这一类问题的坦然面对，给出了一个直面这一类问题的方法——以真行求真知。换句话说，没有自己切身、切实的真行，是无法完成对这一类问题的真知的。

王阳明同萧惠的这段对话，基本上算是为孔子所授方法提供了一个具体样例。

萧惠所问的“生死之道”，同子路“问事鬼神”、“问死”是同一类问题。

王阳明从问“死生之道”导引到“昼夜之道”，再导引到“白昼之道”，实际上是将“不知为不知”的问题，切换到了“知之为知之”的领域。如此，才有可能通过对“知之为知之”的切身、切实真行，实现对“不知为不知”的真知。

萧惠作为王阳明的学生，有“好仙、释”的倾向。道家也好，佛家也好，儒家也好，都有一个“了生死”的问题，要“了生死”，先要参透“死生之道”。

王阳明认为，要参透“死生之道”，先要参透“昼夜之道”，要参透“昼夜之道”，先要明了“白昼之道”，也就是先把白天里的事情、道理搞明白。

萧惠讲“昼亦有所不知乎”——谁还不知道白天的那点事情和道理吗？

的确，白天里的事情，似乎是每个人都可以感知的，其中没有什么不为人知的玄机。

然而，当我们真的去追问白天的“知之为知之”时，才发现，白天里的事情、道理未必是我们真行、真知的。诚如王阳明所说，我们通常是迷迷糊糊地起床，糊糊涂涂地吃饭，做事不清楚道理缘由，习惯于不明就里地过日子，整天昏昏沉沉，像白日梦游一般度日。一句话——心不在焉——鲜有以自家心体为主宰的时候。

王阳明认为，真正的知“白昼之道”是时时不忘存养的功夫，是白天里时时“去人欲，存天理”，让自家心体保持清醒警惕，使得天理在清醒时不致有片刻的中断，时时刻刻让自家心体做自家眼耳鼻舌身意躯体的主人。用张载的话讲叫“息有养，瞬有存”——休息时也要注意养护好身心，在瞬息之间也不能放荡自心使之外驰，从而做到时时刻刻有所存养。

这样一来，才算是知道“白昼之道”，这样才算是遵循天德。孔子强调，生而为人就是要“修身以合天德”。这样做才算是通晓“昼夜之道”，通晓了“昼夜之道”，“死生之道”的问题，“了生死”的问题，自然迎刃而解、不在话下。

在“知之为知之”的领域真行，自然得“不知为不知”领域的真知。

子路当年，受到孔子的启发。在众弟子中留下了“子路有闻，未之能行，唯恐有闻”印象。其实，子路哪里是在“真行”，分明是在求“真知”。