天网恢恢

【原文】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【译文】
勇于强硬会带来灾祸，甘心柔弱则会保全性命。两种行为，一个得利一个受害。天所厌恶的，谁知道其中的原因？所以圣人也说不清楚。天道以不争而善于取胜，不言而善于应对，不召而自来，坦然而善于谋略。上天所布的法网无边，网眼宽疏也不会有遗漏。
【解读】
说明天网恢恢，疏而不漏的道理。天道广大，能力无边，网罗万物，所以万物不能违天道。天道是什么？清静无为，不争不言，守柔守弱，低调被动，平淡平凡但谋略天下。所以圣人顺天道而行，不敢背道而驰。
任何人如果违背了天道，就会受到天道之处罚，所以叫“天网恢恢，疏而不失”。唯有顺天，与天地合一，才能达到天地人和谐共生的状态。
“此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”“勇于敢”和“勇于不敢”这两种行为同样是勇，但是因为它们的程度不同，所以导致的结果也就有很大差异了。老子一向主张自然无为，这是他思想体系的核心，前面的章节中老子一再为我们阐释了无为的内涵，这一章老子再一次提起，并提升到了生死存亡的高度。同时，老子也反对恃强凌弱和肆意妄为。我们知道，自然之道是不可违逆的，如果违背了自然规律，就一定会受到惩罚。“勇于敢”是恣意妄为，它违逆了自然之道，所以做出这种行为的人会遭受惩罚。与此相反，“勇于不敢”是顺应自然之道的行为，所以做出这种行为的人可以保全性命。老子把生死和勇放到同一高度来论述，可见把握好“勇”的度对人们来说是十分重要的。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。”自然的法则，是不交战而善于胜利，不发言而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓从容却善于谋划。也就是说，自然无欲无求却赢得了万物的归顺和爱戴。我们人类之所以要“争”，是因为有私欲，一旦有了私欲，人们就会为满足自己的私欲而与他人、与自然争夺。人在满足欲望的过程中，显示出了自己所谓的“勇敢”。这种勇敢其实是违逆天道的，其结果必然是失败的。言外之意是说，由于善有善报、恶有恶报是人类生活的不变定律，这样就可以促使我们弃恶从善，人们就会自然而然地回归到大道中去，大道的德行就是这样实现的。
世人都太过高估自己的能量，加之欲望，总爱争先争高，逞强好胜，或者凭一腔意气，冒险犯难，想挑战自己，也挑战世界。其实，这种行为的结果往往是败北而归，或者如夸父逐日，永远是无谓的空跑。老子的观点，不是让人放弃主观努力，放弃对自身和世界的挖掘探索，而是告诫世人要顺天道，得天时地利人和，而且要适可而止。
表面看上去软弱无能，总是隐忍退让的那个人，也许内心装有大智慧，是真正的最后赢家。因为他不与人争，善于自保，所以没人侵害他；因为他运筹帷幄，审时度势，待时而动，所以他能抓住机会。
做的越多，责任越多。什么也不做，永远没责任。这正是无为的聪明所在。但这不是叫人不做事，停滞不前，而是告诉人不做无谓的努力，不勉强而为。
勇者有三：有血气者，有强暴者，有果断者。此世之勇也。惟修真之勇，割爱坚固是也。内清真朝，内静气固，清静养神，只有性存，命来固蒂，谓之活也。
强梁者勇于敢而好争，则因以杀身。柔弱者勇于不敢而不争，则因以活身。世俗之人但知趋利避害，而鲜知利之为害也。
天之道，不与物争而物自化，是善胜也。然人不可外此心而求天道于高远也。
天不与人争贵贱，而人自畏之。