爱之说

每个人都心存爱，但爱的方式有所不同。

今天，我们来分析分析儒家与墨家对于爱的不同定义。

墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。换句话说，在爱人的问题上，墨家强调同等，儒家强调差等。

孟子说:“君子之于物也，爱之而弗仁;于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”孟子同墨者夷之辩论时，问他:“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎?”对于兄之子的爱，自然会厚于对邻人之子的爱。在孟子看来，这是完全正常的;人应当做的就是推广这种爱使之及于更远的社会成员。是在爱有差等的原则基础上进行的。

爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来说也就是行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何强迫，因为一切人的本性中都有恻隐之心，不忍看得别人受苦。这是“仁之端也”，发展这一端就使人自然地爱人。但是同样自然的是，爱父母总要胜过爱其他一般的人，爱是有差等的。

儒家的观点是这样。墨家则不然，它坚持说，爱别人和爱父母应当是同等的。这会不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，反正是要不惜一切代价，也要消除儒家的有差等的爱。

爱是人性中自然生发出来的。我个人比较支持儒家的爱是有差等的。一个人，如果不爱自己的父母，就不要奢望他爱别人。因为身体发肤，受之父母。

可在快速发展的社会中，很多人为了提高自己的生活水平，忙于工作，忙于拼搏，无暇顾及年迈的父母。独居老人去逝家中数日无人知晓已不是个例。儿女们早已把父母抛之脑后，他们没有了恻隐之心，那他们爱谁?爱金钱，爱地位，也就是爱自己。

儒家、墨家之说，前提是一切人的本性中都有恻隐之心，才会生发爱，自然地爱人。不管爱是差等的，还是同等的，古哲学提倡“爱”。而现在，没有了爱，人们的心是自私的、冷漠的、无情的，别人的痛苦视而不见，何谈伸手援助之手。这是社会的一种现象。

今年突发的新冠肺炎，一大批逆行者，放弃新年家人团聚，告别年迈的父母，待哺的幼儿，毅然奔赴疫情前线，打一场无硝烟的战斗。这些美丽的逆行者所奉献的爱是无差等的，这墨家所倡导的，他们冒着生命危险救助新冠肺炎患者，这种救死扶伤、舍命救人的大爱胜过爱自己、爱父母。

爱是同等的，还是差等的，不是哪个古哲学学派所定义的，而是人们的人格素养所决定的。

希望社会上多些逆行者，多些以孝为先的人，首先做到爱家人，推而至于也爱家人以外的人。

让人们眼中有光，心中有爱，因此社会变得温暖如阳。