谈自己作主

    在学法中经常听到有不少法师、居士教人要时时保持清清楚楚、明明白白，甚至还要处处作主；还说当下这一念心清清楚楚、明明白白、处处作主，就是真如佛性。甚至说：到了临命终的时候，也要能自己作主。

    是不是要学著时时都能自己作主？对人事物都要清清楚楚、明明白白？从世间法层次说应该明明白白的毫无问题，但对于修行人而言就这种提法是要探讨清楚的，否则糊涂地走下去即误人也误己。首先要弄明白知道清清楚楚、明明白白及处处作主的本质是什么？乃至于学法者想要把握的自己它的本质又是什么？了解了它们的本质，才能知道想要时时保持清清楚楚、明明白白、处处作主，想要把握住自己，不要失去自己。这样的想法是不是能办得到呢？

    对人事物都清清楚楚、明明白白，是人的能知能觉心的功能；在佛法中，把众生能知能觉的心分为眼、耳、鼻、舌、身、意六个识，就是负责分别青黄赤白等色泽—也就是佛法中所称的色尘—的眼识，负责分别音韵高低、大小等声音，就是声尘—的耳识，负责分别香臭等气味—就是香尘—的鼻识，负责分别酸甜苦辣等味道—就是味尘—的舌识，还有负责分别我们身体接触到的软硬、粗细、冷暖、湿滑等触觉，就是触尘—的身识，以及负责分别前面五尘上面显现的法尘--好坏、美丑、善恶以及喜不喜欢等等，这就是佛法中所说的意识；当然意识的功能很广泛，祂还会思考、会记忆、会想念，还会演算、分析、归纳、统计等等。这六个识的功能各不相同，各有自己的职责。

    而处处作主的心则是第七识末那识，也称作意根，是十八界法的六根中的一根。末那识具有恒审思量的法性；恒是恒不间断的意思，审则是分别审查，而思量就是会思虑、会量度，就是作主、作决定的意思。就是末那识会恒不间断地时时刻刻在分别、审度，并且也时时刻刻在作主，作决定要作什么或者不作什么，要不要继续或要不要停止等。如要不要继续吃，要不要继续睡觉，甚至于决定要不要发脾气等。

     那么会思考、会记忆、还会演算、分析、归纳的第六识意识，而会作分别、审查、作主、作决定的还是这个意识心吗？佛法中对于第六识和第七识有清晰的界定，而且这些法性是可以证明的。意识确实也有分别、审查的功能，也可以反观到自己有一个心在作主、作决定。人们常常会在心里面作了决定，说我下定决心要如何如何；觉得太胖了，就下决心作决定开始减肥，每餐要少吃一碗饭菜；知道抽烟有害健康，就决心要戒烟，这也是作了决定；又比如只要一看书，没多久就打瞌睡，觉得自己实在太懈怠，下定决心要用功，从此不再打瞌睡；还有自己订了一些规则，再违反这些决心的时候要自我惩罚，这同样是作了决定。这个在经过思惟、分析之后下定决心的心，还是第六识意识，而不是恒审思量的末那识；因为能够这样反观，知道自己在下定决心，就表示这个心祂有证自证分，而末那识并无证自证分，不能反观自己；因此这个会下定决心的心不是第七识末那识，而是第六识意识。

    再仔细观察会发觉，意识虽然这样坚决地作了决定，下定决心要如何如何，下定决心要减肥每餐要少吃一碗饭菜的人，常常因为遇到自己喜欢吃的菜肴，不仅无法控制少吃一碗，甚至还会被一股莫名的力量驱使而多吃了几碗；下了决心要戒烟的人，还是会常常不自觉地去接别人递给的香烟；而下定决心看书、念书不再打瞌睡的人，纵使看书前还再三地警惕自己，书本一翻开没看几页甚至没几行，眼皮就越来越沉重，越来就越想打瞌睡，然后就点起头来打起瞌睡。可见在最后的那一刹那真正作主、作决定的，并不是意识觉知心，无论意识认为应该如何而下定了决心，这些都只能作为提供第七末那识参考的信息，实际要如何作为，还是由末那识最后决定。由此可知，清清楚楚、明明白白及处处作主的七个识，也是人们所认知的自我意识。

    人们一直以为能见、能闻、能知、能觉的心是真实的。然而知道每天晚上睡著了，意识就断了，发生意外昏迷了，意识又断了，死亡了更是断而不复生。因此可知见闻觉知心只有一世，而下一世是以新的色身为缘又重新再出生。由佛法中知道，在睡著、眠熟等时候断了，是必须要靠本识--不了知六尘、恒不间断、恒而不审的阿赖耶识--如来藏心，以及了别慧很微劣的意根末那识，才能让这个能见闻觉知的心重新再现起。你这个能知觉的心，在眠熟无梦等这些时候间断了，是没有了，为什么能够又生出来呢？不会无中生有的，一定要有个能生祂的法，才能在第二天早上再生出来，出现知觉性而觉醒过来。意识觉知心纵使在现起的时候，真能够对一切的人事物都清清楚楚、明明白白，但却不免夜夜断灭，这就不可能无间断清清楚楚、明明白白。何况意识觉知心存在的时候，也不是能永远了了而知的心，有时忽略了声尘，有时忽略了味尘，有时忽略了触尘，所以不是永远了了的心，而且还会常常出现错误的知见。

    而第七识末那识——意根，祂恒审思量，不断地在处处作主、作决定，即使在眠熟、闷绝以及正死位中祂也是不中断。祂是遍计执性，会贪著世间六尘诸法，然后就会因为贪爱执著而造作善恶的业行，而祂造的业完成以后，结果善恶业的种子落谢又回到众生第八识如来藏之内，就会感业轮回，而有未来无量世的种种苦；所以处处作主的意根末那识，也不是可以依恃以成就究竟佛道的真实心。

     可见要处处做主的心是意识和意根，如果意识认为自己真实存在就是我见未断，意根认定自己是真实法时就是我执未断，如何能入涅槃呢？既然入不得涅槃显然也不是能做得主的。显然当往生进入中阴阶段恶境现前时，业风所吹之时是做不得主的。凡是想自己做主的都是落入意识与意根境界的人，当舍寿时只能随着业种与我见、我执的作用而去受生。也只有在蕴处界等世间法解脱了系缚而不做主的人，才能在舍报后自己做主要乘愿往生到何处。

    再说当下要修的清清楚楚、明明白白的这一念心更不可能是真如佛性，都是生灭变异的心。所谓真如佛性多是古时未悟祖师对于如来藏的统称；其实如来藏是体，佛性是用。真如是说如来藏这个体于一切时中，都对六尘万法不动其心，而有自己六尘外的所知、所动，才能够叫作如如。因为具有真实和如如性，就说是真如。而佛性是指如来藏的法性，如《楞严经》所说的妙真如性。

    可见真实的主是第八识，而真实心第八识又称为如来藏--阿赖耶识，祂一直与见闻觉知心、与处处作主的意根在一起，祂从不做主；而是由八识心王的并行运作，不断地直接、间接出生或显现一切法；祂对一切法永远无贪爱执著，就不会有任何希求，也就不会作主、作决定要作什么或不作什么。但祂又是时时处处于一切法中，处处做主执行因果律，这才是真实的主；所以般若诸经中这样说祂：“无说，无示，无闻，无得，离诸分别，无所了知。”这样从来无得的心，才是永远无失的心。祂有许多的无漏有为法种，这些无漏有为法的法种永远都不会散失，因为不是从外得来，不是从修而得的，都是本有的，只是有没有发起功能起来而已。凡是有得就一定会有失，因为有得的是因缘法，要藉种种因缘才能得；可是这个法是自己本来就有的，那显然不是藉因缘而得，既然不是藉因缘而得，就没有因缘散坏而失去的问题。这个无得的才是能够让你得诸法的心，这个无得的金刚心才是能够让你获得种种智慧的心；一切的有得的法，都是要依这个无得的法才能够获得。

    因为一切法都不出这些真实理——所谓“三界唯心，万法唯识”。所以要能够亲近善知识受学，求悟明这个第八识如来藏真如心，进而对祂种种神妙功德都能一一亲证，这才是永远真实而不颠倒的清清楚楚、明明白白。而在行菩萨道的无量生死中，想要能够世世作主，也得要去证得这个都不作主的心，然后转依了祂而不做主了，那就是断了我执的菩萨了。能够时时随缘、处处都不想作主，有这个智慧及转依的功德，死后才能处处作主。因为你能够时时都不作主，随缘而任运，这表示你已经有了般若智慧，当你有这些智慧功德在身时，死后你就可以作主，想去某某佛世界，那个世界的佛自然就来接你。这意思就是说，你的证量越殊胜、证量越高，表示你在世间越没有性障、越不会想要作主，你总是随缘而任运，这时表示你的层次是很高的；那么你想要取得本来高层次受生，或者发愿想要到那个层次去受生，全都由著你。所以死后，你就可以处处作主，随愿往生，这也才是真实而不颠倒的自己作主。

    由此说明，一般所说的清清楚楚、明明白白、要能够自己作主，其实所说的都是众生的五阴十八界，都是生灭的法，都是颠倒想，是没有办法让你真正地清清楚楚、明明白白、自己作主的。