你需要面对自己童年时受过的伤、用爱而不是恨来对待这个给过你伤害的世界。
不是理论没用，不是对方不爱你，不是你没有能力爱，是你自己的病还没有治好。
相对于爱，人们更愿意选择恨。恨比爱容易，操作简单，找到责任人，甚至让我们更有力量，还有了深刻的中心，不再疑惑迷茫……为了保护你，祖先让你第一时间就自动化找到恨，在恨中慢慢长高，往前再找到爱。
如果停留在恨，内心的伤痛永远得不到疗愈的机会，一遇到风吹草动就会沉渣泛起，雷霆万钧。
你自己还魂不附体，心在心门外游荡，你不能来成为爱的源头，爱回不了家，家里都住着恨。
要选择爱，首先要过伤害这关。
没有足够的勇气，请不要说你渴望幸福。
“勇气”以教育的目的，归根到底教人“自立”。这两个简单的字所包含的艰难和沉重有多大？
一个人要有多大的勇气，才能放弃对他人和环境的控制期待，以换取自己的自主权和控制感。他要有多坚韧的赤子之心，才能在跟人交往时，不计过去，不畏将来，不求认可和回报！
更何况，即使她有了这样的勇气，也未必能过上她想要的生活——这跟房子车子没半点关系，每天该挤公交还挤公交。
此时，内在自立了是吗？不依赖他人活的开心，更不依赖他人认可。可是如果外在看起来还不如那些内在不自立的“小鸟依人”和暴发户，请问，这个时候自己对自己认可了吗？这样的“幸福“，你还想要吗？
“自立”的最终目的，消除自我，承认我们只是普通人，不从社会序列和他人的认同中寻求自我价值，而只从自己的所作所为中去寻找自我价值。这种自立，带给我们的是对待生活态度的“自由”。
自立的背后，是孤独。也是对自我的无条件接纳。也就是，你已经可以爱自己了。你知道自己已经失去了抱怨的资格，失去了在情感中恨的资格，失去了期待的短暂快乐。
是的，哪怕在爱里，她依然孤独。
她不能祈求，别人来懂得和满足她深切的感受，别人来主动爱她。所以，她只能主动爱别人，让自己的能量流动着，享受着自产自销的爱的体验。因为不求回报，也不怕饿死了。
不吝啬尽情表达爱意，也能轻易享用和吸收别人的爱意，因为不求被重视，不求自己是最重要的那样深深执着的回报了。
如果遇到不能对等、但是无法释怀的爱，也可以轻轻放下，不再震耳欲聋。
从与人隔离的状态来到主动爱的状态，孤独从未缺席，恨与永恒离开了，只有当下，只有自己。
为了避免害怕，曾经产生了很多迷思和幻想，当现在把孤独和爱都放到自己的身心时，尘埃落定，只露出了真相，尽管有些迷思如此迷人……
当我有一天，发现，我曾经挑剔的，愤怒的，原来只是潜意识里觉得自己配不上，抗拒了本可以获得不到美好感受时，猝不及防的悲伤……
先是恨的悲伤，然后是心疼自己的悲伤，促使我们告别了过去。在悲伤的那一刻，改变也正在发生。
生命是一个淡淡的悲伤的过程，也是一个学会爱自己的过程，当无所顾忌去表达爱时，我们开始了追寻幸福的勇气。
在爱情中不存在所谓对的人或错的人，如果你决定爱他，那就是对的人。所谓命中注定，不过是你的决定和行动。无论他是男女老少。
如果你决定信赖一个人，就要无条件地信赖，不计后果，不怕伤害。
阿德勒是把自己的主张应用于临床实践的哲学家。
从课题分离，被讨厌的勇气，到“主动爱”，幸福的勇气。
向他人提供咨询和启示，是否是向其传播“真理”以进行救济呢？无法证伪，但是在我的人生中有效，有体验，这就是我的的“真理”。
宗教、哲学、科学的出发点都是“我们从哪里来，我们在哪里，我们应该如果活着”，涉及到心灵，就是心灵嗜好的“真 善 美”。
向着黑暗无限延伸的竹竿上不断地攀爬，反复地自问自答，偶尔在黑暗中听到自己内心的声音，“这里救世真理所在了”，有人就遵从内心的声音停止了攀爬的步伐，这叫“宗教”。而哲学则永不止步。
哲学巨匠康德说：我们无法学习哲学，我们只能学习如何从事哲学。
哲学是一种生存“态度”。
当一个东西，适合表达给认真生活的个人和父母时，就是适合教育的，适合生活的。
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