《传习录》一九：不“去人欲”便是在养“病根”
孟源有自是好名之病，先生屡责之。
一日警责方已，一友自陈日来功夫请正。
源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”
先生曰：“尔病又发。”
源色变，议拟欲有所辨。
先生曰：“尔病又发！”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根，四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根无留，方可种植嘉种，不然任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”
弟子孟源有“自是好名”之病，王阳明为此时常批评提醒他。
“自是”是“自以为是”，孔子讲“知之为知之，不知为不知，是知也”，自是者常常“自以为知”，这种人的“知”不是真知，所以是不明智的。老子讲得更直接——“自是者不彰”——自以为是的人反而难以彰明显露。
“好名”是贪图名声、追求虚名。王阳明认为，天下祸乱的根源在于世人“重虚名而轻实行”，“好名”的人，一定在实行上花费的心思、精力少。正因为如此，王阳明才“履责”于孟源。
“自是好名”客观来讲便是“人欲”，王阳明认为“心即理”，让自己内心充满“天理”的唯一法门便是不断地“存天理，去人欲”。对于“自是好名”的孟源而言，倘若不能有意识地去除“自是好名”的人欲，是很难让天理充满内心的，甚至很难在此心生养出其他“嘉谷”——美德的种子。
所谓“心田”，是把人的内心比喻成一块“方丈之地”。倘不能有意识地“去人欲”，是很难“存天理”的。以孟源的“自是好名”为例，“自是好名”的病根壮大肥硕，盘踞在这“方丈之地”上，再难容得下其他物种。阳光、雨露、土壤肥力、外来滋养全部倾注于这壮大肥硕的病根之上，无论怎样努力，即便遇到高明的农夫，也很难在这样的土地上种出“嘉谷”来。
为什么王阳明屡次批评提醒，孟源仍不能深切改正？只因孟源在“去人欲”上，缺少勇猛精进的心，没有真正意识到“自是好名”之害。没有人是真正不希望自己上进的，与此同时，也没有什么人真正能够做到将“去人欲”和“存天理”等同起来。不能“去人欲”，便无法维系“存天理”的上进。人心的“方丈之地”很难两全，用林黛玉的话讲“不是东风压倒西风，就是西风压倒东风”。
客观来讲，孟源的“自是好名”之病，虽不至于人皆有之，也差不多是人人易犯的毛病，只不过程度深浅不同罢了。心中若没有一份警惕，任由它壮大肥硕充满自己的方丈心田，“存天理”也好，“学为圣贤”也好，无异于痴人说梦。
佛家讲“人身难得，中土难生，正法难闻”，于孟源而言，人身难得他得了，中土难生他生了，正法难闻，他作为王阳明的弟子，也算是闻了。即便如此，一个“自是好名”之病，依然养到壮大肥硕充满方丈心田的程度，依然在老师的数次提醒下，无有好转的倾向。
福薄如我辈呢？身边没有王阳明那样的圣贤提点，倘不能心怀戒慎敬畏，倘不能勇敢地“去人欲，存天理”，我辈凭什么“为往圣继绝学”呢？
不“去人欲”便是在养“病根”，养“病根”至壮大肥硕充满方丈心田的地步，便是积重难返、无力回天之时。“去人欲”当勤恳不辍，“存天理”要时时反躬！
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