“孟子谓宋勾践曰：子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”
这个宋勾践不是那个越王勾践，他是一个喜欢游说的士子，他喜欢到处劝说君王合纵连横。那个时代的偶像其实不是孟子，而是苏秦、张仪这种佩六国相印的人，很多年轻人想学这套东西。
然后孟子就跟宋勾践说，子好游乎，你喜欢游说对吧？你喜欢到处跟那些王说道理，那吾语子游，我跟你讲讲游说的道理。是什么呢？
人知之，亦嚣嚣——嚣嚣就是自得无欲的样子。别人理解你，接受你说的东西，把你奉作坐上宾，你的态度是安然自闲的。
然后，人不知，亦嚣嚣——别人不知道你，听不进去，不把你这当回事，也一样安然自得。因为跟我无关，我说的是你的事，你不愿意听，那是你的损失，我自己依然可以自得其乐。
宋句践就接着问，“曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？”就怎么才能一直都这么嚣嚣然呢？注意听啊，孟子说，“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。”
假如说你是尊贵乐位，你是因为这个人很尊贵、位子很高去跟他接触，那完了，你没法儿嚣嚣，因为人就比你强，人就是比你有钱、比你地位高。
但假如你尊德乐义，则可以嚣嚣矣。为什么？“故士穷不失义，达不离道。”我就算穷，我也不会放下我的操守；我就算是有钱了，我也不会背离我的道。
很多人一开始觉得自己是安贫乐道的，但一旦发财了，被金钱一考验，糟糕了，嚣张了。然后开始摆排场，开始惺惺作态了，这就叫达而离道。
所以孟子说一个人应该穷不失义，达不离道。穷得像颜回一样，不失其义；达得像子贡一样，不离其道。
然后，“穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。”如果你穷不失义，你内心当中是自得的，你知道自己对得起自己，你知道自己所作所为合乎于道，所以你没必要向别人谄媚。然后达不离道，你像子贡一样发了财，但你做事依然符合道德规矩，那老百姓看到你，不会觉得说一个人被金钱给腐蚀了呀，这个人一发财就飘了呀。
其实老百姓心中经常有这样的剧本，他会觉得一个人只要有钱了，慢慢地就会发生行为的改变。越是在这种时候，你越应该守住自己的操守，因为你只要有微小的变化，都会被别人不断地放大。
为什么很多偶像明星起得很快，但其进也锐、其退也速，消失得也很快，尤其是现在的“网红经济”，百万粉丝、千万粉丝，起来了。然后过两天发现这个人的品行道德好像不怎么样，又下去了。
“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。”古代的贤人们，得志，能力很强，碰到世道很顺，那么好，泽加于民，让老百姓跟我一块儿过上好日子。不得志呢？我说话也没人听，我自己也没什么钱，那么修身见于世，就把自己修炼好，让自己能够安身立命就好了。最后孟子的总结是：穷则独善其身，达则兼善天下。这个跟《论语》说的道理是一样的。
孟子跟宋勾践讲的这个道理，核心就是你内心当中的取舍。经济学里边有一个很好的词叫效用，假如你的效用跟那些王公贵族不一样，你就能够跟他们平等相处。
这一点上你会发现，李白跟杜甫两个人就不一样。杜甫写的所有的诗，总是觉得自己矮人一头，一天到晚在追求.这个人又救济了我，那个人又帮了我，我一天到晚可怜兮兮的。李白就是永远瞧不上那些人，觉得这些东西都无所谓，不重要。
因为每个人的效用值是不同的，如果你的效用值当中仅有钱、地位、官职这些东西，那你很容易被它们框定在一个评判标准里。然后你发现穿得又不如别人，吃得又不如别人，又没别人有钱，自然越来越觉得自己矮人一头。
但如果你的效用值当中加入了道德、哲学、科学、仁义，会发现，古往今来有几个皇帝能被别人记住啊？你说我们脑子里边知道的皇帝多，还是科学家多？可能科学家更多一点。我们脑袋里面知道的宰相多，还是文学家多？那我估计是文学家多一点。
所以，如果你把尊德乐义放在前边，你会发现你不需要矮人一头。因为在历史的长河当中，这些财富和地位才是真正昙花一现的东西。
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