人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中

《尚书》列为儒家经典之一，是我国第一部上古历史文件和部分追述古代事迹著作的汇编。作为中国最早的散文总集，《尚书》绝大部分应属于夏商周时期官府处理国家大事的公务文书，是我国历代统治者治理国家的“政治课本”和理论依据。所以，要想了解中华民族三四千年以前的精神状态、文化状况和社会生活，一定要读《尚书》。

在《尚书》里面，有一篇文章叫《大禹谟》。谟者，谋也，释为筹划、计谋、策略。谟是春秋战国以前的公文体制，臣下为君王就国家大事进行谋划称之为谟。该篇记叙了大禹、伯益和舜谋划政事的上古事迹，所以叫《大禹谟》。

《尚书·大禹谟》中，记载了十六个字的中华心法，即“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”南宋的思想家朱熹认为这四句话是中华民族的心传家法，代表了中国文化最核心的精神，称其为“十六字心传”。

据传，这“十六字心传”源于尧舜禹禅让的故事。唐尧传位虞舜，同时传了“允执厥中”四个字；虞舜传位夏禹，加了十二个字；后来传给商汤、周文王、周武王，又经周公、孔子一脉相传，成为五千年的治国哲学。“十六字心传”是圣人治天下的大法，是儒教的圣贤传心之言，是中华民族的文化核心与灵魂，也是个人修心的要诀。

舜帝禅让传位时对大禹说的一段话：帝曰：“来，禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤；克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋{mào劝勉；勉励}乃德，嘉乃丕(大业）绩。天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后何戴？后非众罔与守邦。钦哉！慎乃有位，敬修其可愿。四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。”

南怀瑾先生的观点：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”是中国文化的重点，也是生命科学和认知科学的中心。中国文化的道统，包括了儒家、道家，甚至于后来从印度进入的最高文化佛家。大家喜欢的打坐，学密宗，学禅宗，学修身心的道理，大原则，都是从这十六字出来的，孔孟思想、老庄思想，统统从上古这里开始来的。

人心惟危，道心惟微

人心惟危：人从野兽进化而来，首先考虑自己的生存、发展，希望占有更多的食物、生存空间、配偶，将自己的基因流传下去，甚至不惜杀人放火，危害他人。人的本性、欲望是贪婪的。放纵人性，是危险的。

人心：人心生出的是贪、嗔、痴、慢、疑，怨、恨、恼、烦，喜、怒、哀、恶、惧。以物喜、以己悲，是人性的一面，变化无常，放任之则“危”。

道心惟微：中国文化的最高精神是“道”， “道”代表世间法则。所谓“道心”就是追求世间法则至理之心。狭义是指修道修仙的目标和意义。广义是指人都应该有自己生存的意义。道心惟微则是说，那种能够保障道德运行的价值体系，在人们的心目中是非常微弱的。

道心：道心生出的是仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、静、定、安、慧。不以物喜、不以己悲，人性的另一面，生来具足，但因受凡世沾染微弱不明。

有人拾到一钱包，占为己有之心，即人心。如心怀不安，良心发现，然后生出还人钱包之心，即道心。“人心”与“道心”处于一种互相矛盾、排斥的状态，过于专注于“人心”的人，其“道心”就被压抑，很微弱。反之，亦然。

惟精惟一，允执厥中

惟精惟一：是说领悟道心要精益求精、专⼀其心。⼀就是理性。集中精神，以审慎细致的思维，回归先天道心之⼀性，此可谓之抱元守⼀。惟精：没有多余的动作；惟一：完美地达成目标。

关键词“一”，正而不离，禅宗里有“制心一处，无事不办”，就是专一其心，心无旁骛、专心致志，矢志不移，抱元守一。

允执厥中：就是要真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。能够恒久做正确且明德的事情⽽不废怠是为中庸。中庸，既不善也不恶的人性。“允执”就是平⼼静⽓、静观执守，不离⾃性。厥中就是其中之义。中是天性的所在地，精神的集中点。

关键词“中”，就是刚刚好，恰当的，阴阳相合的意思。儒家：中庸；道家：中和；佛家：中观。

之所以“人心惟危”，因为人一辈子所犯的错、倒过的霉，基本上都是人性的弱点让自己走向了人生的深渊，坎坷苦难是咎由自取、自作自受。所以《周易·乾》曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”。而道心之“微”，“惚兮恍兮、窈兮冥兮”、微妙、微弱。例如，有些时候明明知道违法乱纪，还照样去做。为什么呢？因为良心和欲望相博弈，败下阵来的往往不是“人心”，而是“道心”；也就是说，良知的光芒有的时候透不过欲望的铜墙铁壁。