《阴符经》说：生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。
生与死、恩与害互为根本。有时候看似生命力如日中天，却蕴藏毁灭的端倪，有时候暴虐的破坏和杀戮，却蕴藏升华和涅槃；有时候看似严厉和残酷，却可能带来莫大的恩惠，有时候看似爱护和赐予，却可能最终害了对方。愚昧的人常常崇拜天文地理各种现象和道理，奉为神灵，顶礼膜拜祈求吉祥平安，我会潜心洞察宇宙万物和人文现象演变转化的规律，以此为大智慧。圣人大智若愚，人们以为圣人愚笨，而我知道这恰恰是最高境界；人们期待圣人都是神奇之人，而我知道回归平常自然才是圣人。所以说：愚昧的人这样做无异于沉入水底，跳入火海，自取灭亡。
老子曰：“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”。《易传》说刚柔相推而生变化，生死之间、祸福之间、恩害之间，如太极图所示，阴中寓阳、阳中寓阴，阴阳转化，物极必反。这是自然之道的呈现。这一段的内容和《道德经》有颇多相互呼应、相互发明的地方。但《阴符经》并非停留在这个道理上，而是进一步告诉我们，生死恩害，不能只看到表面现象，要深究其互为其根，相互转化的内在辩证逻辑。由此，才有了“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲”的结论性论断。
道家以天道为终极目标，但道家并非宗教式地将天道奉为上帝，当作造物之神和超级神秘力量加以笃信和膜拜，而是当作可以认知、可以遵循、可以利用的客观实在和客观规律。这是道家思想和后来产生的道教的根本区别所在。同时，道家继承了《周易》的简易、变易和不易的法则，认为变易为事物存在的基本形式，致力于悉心观察宇宙万物和世间万事的变化，并不懈探求其中的规律和盗机。以此作为认识世界和把握世界的基本路径。
文理的本意是纹路和机理，天地文理，指的是万物的表象。《阴符经》认为，有些人上知天文、下知地理，知识渊博，但停留在表象的认识之上，纵使装神弄鬼，卖弄神迹，也只能糊弄愚昧的崇拜者；真正的智慧，是敏锐把握深藏在现象背后的阴阳消长、对待流行、五行生克之理和一切变化之天机。“时”字在中国古典哲学中，是一个至关重要的概念，可以直观理解为条件、环境、因缘。万物因时而生，因时而盛、因时而衰，因时而死，其中神明之道，与天地之盗机冥冥相通。我们常常合而称之为“时机”，但已经失却了原本的深意。
“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲”这句话是《阴符经》300言版本的压轴之句，也是全文落实到方法论的重点。真正的圣人，是超越了技巧，内心恬静自然，诚于内，信于外，看起来平常不过的人。随后的几句，可以看作是对前文“人知其神而神，不知其不神之所以神也”的解读。从意义上看，并无递进。这也是历代均有学人认为400言版本后面的文字与前文意义上重复，可能是后人把自己的解读和感悟贴上去了，但时间长了，这些文字得到了认同，也就成了经文的一部分。这些观点可以作为阅读时的参考。
网友评论