《齐物论》是《庄子》书的重要一篇。齐，就是均同、统一。齐物论，简单地说，就是世界是统一的，统一于“道”，也即庄子所讲的“天地与我并生，万物与我为一”。但是，在这个统一“道”之下，事物又呈现多样性、多元化或者叫对立性、差异性。换成另一种说法，就是事物的对立性和差异性是暂时的、相对的，进而最终会统一在“道”之下。从这个意义上说，世界（万物）又是绝对统一的。庄子认为，即使对于个体的人来说，也存在着“吾”和“我”的差别。一个人总是会有两个“我”存在，一个是“吾”（真我、大我），一个是“我”（假我、小我）。人在人间世的所有行为，是存在差异的，唯有不断追求自身的修养，最终归于大道，才是人生的正途。
一、“我”是谁？“我”到哪里去了
本篇先以南郭子綦和其弟子颜成子游的对话引出。
南郭子綦隐机（几）而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我。汝知之乎？……”
南郭子綦在几上坐着，靠着几的扶手，仰面向天缓缓地嘘着气，全身放松，好像丢失了自己的躯体似的，或者说，那离神去智的样子真好像精神脱出了躯体，用俗话说，就像丢了魂似的。根据唐代成玄英的注解，南郭子綦是“楚昭王之庶弟，楚庄王之司马，字子綦。古人淳质，多以居处为号，居于南郭，故号南郭。”“其人怀道抱德，虚心淡忘，故庄子羡其清高而托为论首。”“机”通“几”，相当于现在带扶手的长椅。荅（tà）焉，是全身心放松的样子。耦，“耒”（lěi）指翻土工具，“禺”意为“两边一夹角”，“耒”与“禺”联合起来表示“两人各在一边，农具在夹角处”。耦的本义，是作动词用，二人并肩共同施力于耒耜，二耜为耦，即两人耕为耦，如《论语·微子》说：“长沮、桀溺耦而耕。”引申为“凡二人为耦”或“成双成对，两个一组”，这里用作名词用，作躯体或精神讲皆可，而从下文“形若槁木心若死灰”的意思来看，作精神讲更切合原意。
颜成子游是南郭子綦是弟子，名偃，字子游，所以接下来颜成子游直呼其名“偃”。颜成子游陪着老师，但看到老师这样一副样子，便问道：“这是怎么啦？形体难道可以使它像干枯的树木，而心难道也可以使它像死灰那样吗？老师你今天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。”子綦说：“偃，你这个问题不是问得很好吗？现在，我已经修炼到了‘吾丧我’境界，你知道吗？”
“吾丧我”就是“吾”把“我”丢了。那么，“吾”是谁？“我”又是谁？
“吾”就是那个真我、大我。这个“吾”包含了两个意义，一个是天生下来的我。这个我，在没有修炼之前，简单纯朴，浑然天成。但是，随着学习、修养的进程，一些不符合“道”的东西渐渐显露出来，这在下文还会讲到。修养到一定程度，必须把这些不符合道的东西去掉，从而达到较高的境界。“我”就是那个具有这些不符合道的品质的“吾”，即“小我”。鲁迅在其《一件小事》中曾讲到，他的皮袍下有一个“小”。这个小，就是那些不符合道的东西。颜成子游在修道中，渐渐做到了丢弃、丧失“小我”，从而达到真我、大我的境界。
若干年前，笔者在学到这里的时候，就曾经努力去审视自己的那个大我和小我。每天晚上上床以后，闭上眼睛，复盘自己一天的言行，让“真我”跳上空中，居高临下，察看自己在与他人交往中是否存在过失，也察看别人的言行是否对自己有借鉴，“择其善者而从之，择其不善者而改之”。孔子的弟子曾参（子舆）也曾经说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》1·4）这就是一种“自省”的行为。
南郭子綦缓缓修炼，仰天而嘘，达到了“形如槁木、心若死灰”的状态。在这种状态下，南郭子綦的身心得到净化，进入到了另一种境界。
那么，那个“假我”又是个什么样子的呢？
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