有与无，彼此互为因果，相生互变，互为相灭。重点在于相生的“生”字，而传统文化中也多采用生的一面，极少采用灭的一面。《道德经》：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。意思是说，人们通过对已“有”的物体（木头、黏土、土石）进行加工制作，创造出了“无”东西（车轮、器物、土坯房），并对这些新东西进行适当的“无”处理（挖空车轮、挖器物、凿户牖），又衍生了新发展空间、新的用途（车、碗、屋子）。加工组合是一种创造，减损剔除也是一种创造，这就是有无相生。类似地，《庄子》的寓言故事中，曾记载了这样一则故事：他的朋友惠子种了一个葫芦，等到成熟的时候，发现葫芦太过于大，既不能舀水也不能盛米，什么用处都没有。庄子听了后，笑着说：为什么一定要把葫芦劈成两半，何不系在腰间，浮游于天地？庄子和惠子的谈话中，其实是两种看世界的方式：有用和无用。我们都习惯用惠子的方式来看世界，评判周遭，如此一来，我们所拥有的大多数是为我们所用的东西，我们大多时候对一件事的简单看法是：“这有什么用呢？”然而，人生的境况，纷繁复杂，岂能简单地用“有用”去评判世事？南怀瑾先生在解释“有无之论"时说，有无之间互为因果，如一呼一吸之自然往复。因此老子说：“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”无与有本是一体同源，本无是天地的原始，妙有是万事万物的来源，因作用与现象不同，所以从无名之始到有名之际，必须各以不同的命名加以分别。可以说，《道德经》中的“无中生有”，是揭示了事物发展规律，万事万物都是由无到有的。当你理解了“无”和“有”，搞明白了它们之间的关系，便能明白万物规律，也就懂了天道规律。
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