今天将帛书版道德经看了第二遍，又通篇翻了一遍，有些新感悟。
“上善若水，水利万物而不争。”“善建者不拔，善抱者不脱。”“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。”
道德经中多次提到善，以前对善的理解是擅长、善于，这层文字的表面意思当然没有错，只是这层意思背后还有更深一层意思。
书中一直秉持辩证统一的观点：“反者道之动”“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，一件事情、一种状态若是想要保持长久，一定要包含事物的反面，若是只留下自己想要的那一面，规避自己不想要的那一面，这就走了极端，容易走向灭亡。
所以，书中认为的善是一种包含了有无、高下、前后这些对立的状态，在这种状态下，一定不是双方中某一方面强到了极致，或者偏向某一方面，而是同时包含了对立的双方。也就是一种同时考虑到了有和无的守中状态，不偏向任何一个极端，达到一种和谐的平衡态，这就是书中提倡的善。
所以，关于善的讨论实际上还是有无之间辩证关系的延伸。在圣人看来，世界上很多事物混沌无序，最好的选择是做一个无为守中的人，最好的状态就是没有分别心地观察万事万物所处的阶段，让万物自发生长。基于这个理念，圣人没有分别心，救人不分善恶。因为善人是自己的老师，不善的人是自己的资源。可以从善良的人哪里学到美德，从不善的人的所作所为中看到不一样的路，明白更多可能性。
第十三章探讨了如何养护自身。我以前觉得养护自身就是以自己为中心，想做什么就做什么，不想做什么就不做什么。但老子不这么认为，他认为宠辱若惊都是私欲带来的不良情绪，不但对自身是一种情绪损害，让自己患得患失地生病，还会在受宠和受辱的心态下逐求身外的名利、钱财，乃至于走上极端，让生命安全受到威胁。所以，沉溺于私欲并不是养护自身的方法，他认为的养护办法与人性相反，就是见素抱朴、少私寡欲、绝学无忧。
“不自是，故彰; 不自见，故明;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故莫能与之争。”这是书中推崇的圣人的品质，是得一的境界，也是最根本的规律。这些表面看起来和人性相悖，以前我以为是因为圣人要保持无为守中的状态，而自是、自见、自伐、自矜这些争斗的心性都是个人私欲过于强烈的表现，乃至于偏离了守中的状态，所以才要遵循这样的原则，现在却觉得可以从个人和群体这个角度来解释。
圣人不是个人，而是群体意志的具象化表现，作为群体意志承载者的圣人与个人之间无论从行为原则、思考模式、利益观等方面都相去甚远。若是在群体中，每个人都重视自己的私欲，将自己的私欲发挥到极致，群体很快就会消亡。所以，群体一定要用看得见和看不见的秩序约束所有人的私欲，让每个个人可持续发展，这样才能确保群体的整体利益大于所有个人的利益，进而确保个人的长远利益。反者道之动。圣人一定要将那些过于强烈的个人私欲去除，才能确保自己是那个可以驾驭群体利益的人。
“自知者明，自胜者强。”当我们观察其他人的时候，因为他们是有形有声有色有味的人，所以我们看的很清楚。但当我们观察自己的时候，因为置身其中，往往看得很模糊，需要从他人以及自己的反应来看清自己。而这样用有和无观察自己的眼光也是道的眼光。只有做到自知、自明、自爱，才有可能达到圣人的境界。
这样看来，圣人是一个喜欢清静，却又习惯没有分别心地观察万事万物的人；是一个以表面看起来柔弱，实际上最为坚韧的人；是一个利万物、成众人、不争抢的人；是一个“自知、自明、自爱”的人。世间真有这样的人么？也许这只是老子用辩证思维想象出来的理想人格吧。
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