（连载7）

个人化还是非个人化？（续）

什么是成就？

即使这个词语都没有真正说到这。没有办法描述解脱之后有什么，除了如是和不是。在解脱之前，有一种对成就的渴望，“我”在寻找某种它并不理解的东西。没有言语可以形容。

似乎松了一口气，似乎执着变得越来越少。

“我”的余生可能不会那么执着了。这是关于“我”的终结，分离幻觉的终结。

鱼缸里的鱼感觉口渴，寻找水……

“我”的问题是，它在寻找一个客体，某种可以执着的东西。它没有意识到，它正生活在他所渴求的东西之中。它即是所存在的一切。“我”无法明白这一点，因为它生活在一个具有主客体的世界中。

公开的秘密所传递的信息，只能指向存在的简单奇迹，并试着说明寻找它的徒劳。它并不接受，也不拒绝关于灵性道路或方法的教导，但它会毫不妥协地揭露一个基本幻觉或信念，即：有某种被称为求道者的东西，能够找到某种被称为开悟的另一个东西。

似乎爱与恨是一种表相，所以，在对与错之间没有两极或不同。但与此同时，可以选择慈悲和仁爱而不是杀戮，对吗？

这里出现的一切都是出自空无。不存在控制，它出自空无，那即是所存在的一切。在自然现实中，只有一种自发的反应，你不能说它与善恶有任何关系。

你说要看清“我”的作为的徒劳。尝试的进程让人筋疲力尽。整个系统会坍塌。所以，由于我没有投资这类事情，求道虽然仍然在发生，但又回头去投资物质的东西。只是最近我才发现灵性修行的徒劳和物质主义的徒劳。你可以挣一百万英磅，但是，你无法买到当下这一刻。所以，一切都毫无价值，这有什么意义呢？

灵性修行是物质化的；它对你来说意味着一些东西。无论是挣一百万英镑，还是做那些灵性修行，都没有什么错。它们只是让事物变得更让人舒适。但它们并不长久，它们来来去去。那不会来来去去的事物是如是和不是，它即是所存在的一切。

有时候，人们拥有了一些灵性体验，然后，他们就会去求道。在东方，有开悟大师，告诉我们关于开悟的事。

“我”相信通过做一些事，它可以获得开悟，但这完全是一个神话故事。不存在开悟之人这种事。不存在会开悟的个人。试图寻找灵性开悟，就像试图从腋下把自己抬起来。“我”只是在自我寻求。

那么，关于求道，这里真正在进行的是什么？

“我”的整个能量都在试图聚集这些念头和观点。其背后的冲动是再次成为“一”。但它并不想要这样，因为这会导致“我”的终结。所以，它用灵性、心理和身体之类的事物喂养它自己。在这里，你来到了一家空荡荡的店铺。你在这里，是因为你认为自己可能会得到一些东西。但你可能会一无所有而离去。

感觉像是，它是不证自明的，但仍然有渴望。

“我”渴望从囚笼中获得自由，但它所渴望的东西是它所不理解的。你所渴望的东西已经存在于那里，它从未离开过你，它永恒如是，它从不离开。

当我看到这就是所存在的一切时，我说这真的是所存在的一切吗？这令人失望。

正是“你”把它变得令人失望！所存在的一切无法被看见。让至爱保持分离的，正是你的意识。因为你觉察到正在发生的事，所以，你让它保持分离。没有诸如“坐在椅子上”这种事发生了。“我”让它保持分离，因为它知道“我”正坐在一张椅子上，通过表面上的认知，它持续不断地感到失望。

“天国就像芥末种子。”它是普通的，它只是这，它是无法衡量的自由。

关于爱、慈悲和恩典呢？难道它们没有帮助吗？

没有什么需要帮助的。这已经是如是。如果有帮助的需要，那么，就会有别的某个地方可去，有别的事可做。

我被告知，不是我在过我的生活，因为我并不知道一些事，也没有做一些事。

这是一个很好的幻觉。没有人可以做到这一点，这整个观点都是一个策略。这是一种强化身份的方式——有某个人应该对人生有一种觉知。

当托尼·帕森斯的电影在播放的时候，你有有意识的感觉吗？

始终都有一个表面上的托尼·帕森斯的存在，有意识。意识是分离感的燃料。当电影胶片播完的时候，只有光，没有意识。这就是表面上的分离的终结。意识助长了主客体世界的架构，它是分离感的共犯。一个主体意识到一个客体。

那么，有什么可以取代意识呢？

什么都没有，因为它是分离幻觉的燃料。导师们声称“我”当然是存在的，因为如果“我”不存在，就不会有对这些话语的意识。关于“我”所做的错误假设，这是一个很棒的例子；首先，它假设它是完全真实的，其次，只有通过它的意识，一切事物才可能存在。这无疑不能允许任何其他可能性。与此同时，大脑在表面上的“我”接收这些词之前很久，就已经吸收了它们。然后，“我”骄傲地对世界宣告，通过它的意识，话语形成了。因为“我”必须是万事万物的拥有者，这就是“我”，更高的自我，变成一个“富人”的方式。

你是如何看到意识与意识之间的区别的呢？

没有关联。如果你称意识为“如是”，那么，其中就没有什么需要被意识到的东西。

但是，有对“如是”的一种感知吗？

没有，只有“如是”存在。不再有这样的幻觉——有某种分开的东西存在，所剩下的就是“如是”；当没有这样的幻觉时，也就没有真实的感知者了。

但是当然，当“我”提问的时候，那边有对这个问题的意识，然后，有一个回应，不是吗？

当“我”提问的时候，意识到这个问题，也意识到回应升起于它自己的主客体现实之中。然而，在自然现实中，提问和回答都只是某种表面上发生的事——出于空无。没有意识，也没有真实的这里或那里。

所以，一切都是在自由落体中发生的吗？

表面上是的。

有意识存在吗？

意识和认知，都是整体之中类似的表面运作。通过意识的运作，表面上的、关于独立身份的压缩能量产生了。意识的运作，重新确立并维持着虚幻的自我感……自我意识、对自我的意识、自我认知！

表面自我或“我”，只能通过意识而存在，它维系着一个主客体现实，即：“我”（主体）意识到坐在一把椅子（客体）上。这是伟大的催眠梦境的内容，被认为是“正常的现实”。

当“‘我’是独立的”这个幻觉坍塌的时候，个人意识和认知也坍塌了。当然，运作表面上发生了，但幸运的是，没有了“我”那本来就多余的束缚和评判，事物的运作更加顺利。

但是当然，空无既是如是，也是不是，它在认知它自己，对吗？

它不需要知道它是或不是。意识在认知意识，这是一个幻相，空无需要认识到它是万事万物，这是一个幻相。空无不需要认知任何事物，因为它已经是万事万物。它为什么需要知道这一点？它要远远的站在哪里，然后认知它自己呢？

我不是在谈论一个分开的意识，我是在谈论一个在它之中的意识。

所以，意识是认知的另一个说法，这些全都是短暂的运作，它们处于运动之中。它们是整体之中表面上发生的行动。对一棵树的意识，对自我的意识，认知天空，认知我是，意识到一个念头；正是整体呈现为一个分离（或独立）的认知者。

自我探究是基于个人体验的限制的。自我探究的终极目标被描述为“对自我的意识”、“对整体的觉知”或“认知已知”等各种各样的说法。所有这些状态都只是有限之中的表相。它们是空无呈现为表面事物的运作，一件表相事物在认知另一件表相事物。这是一体性之中的另一个故事。正是“一”呈现为“二”和分裂的意识，以便“我”的存续。“我”，“自我”，显然会想出任何方法来避免它最害怕的东西——它的缺失。教导和意识或认知的进程，非常吸引“我”，也非常有效——在一段时间内。一个强大但仍然个人化的体验，可能产生于这种内省的活动，这往往被称为“自我了悟”。当我还是一名求道者的时候，它发生了，它给了我一种强大、不执着、全视、全知的感觉。当然，它并不长久，因为它只是这个故事中的另一种运作。