我们身边是不是有人常常焦虑，晚上睡不着觉？烦恼缠身，觉得活着好难？内心压抑，常感生不如死？虚度年华，总是乏善可陈？过去阴影，印在脑中挥之不去？……
人生着实不易，有人说，精神的痛苦大多是因为物质基础的不足。可是在我们身边，有人拥有无数财富，依然过不好这一生；我们也看到，有人虽然清贫却乐得自在。
就像孔子点赞颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
“颜回多么有修养啊！一箪饭，一瓢水，住在简陋的小巷，别人受不了这种穷困的忧苦，颜回却不改变他的快乐。颜回多么有修养啊！”我们要寻找的，不正是蕴藏在每个人自我中的那份清醒与宁静吗？它不因金钱多少而变化，不因地位高低而动摇。找到它，境由心转，我们就获得了足以面对世间一切的力量。
如杨绛先生所说：我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道， 世界是自己的，与他人毫无关系。
道理都懂，就是做不到清醒呢？那怎么办？近期读了迈克尔·辛格的《清醒地活》，很有感应，和大家一起分享。
人生到一定阶段，要常常多问自己几个为什么？首先问“我是谁？”比如说，我是张三，那我不叫这个名字，叫张五呢？我是一名公务员，假如我选择了离职下海，那下海的那个人是不是还是我？我是我的身体，那在婴儿的时候，我是不是我？我的身体会不断地代谢，慢慢地就不是现在这个状况，一直在衰老，长出很多白发和皱纹，我不是永远不变的身体模样；我也不是头脑当中的思想。
那我是什么呢？试着自己跟自己说话，说话者并不是你，你是那个倾听者。比如，我去参加一个聚会，聊得正开心，这时候脑子里有一个声音告诉我：“哎呀，看看几点了，太晚了，和这么啰嗦的人在一起聊天，太烦了，赶紧走吧。”这个跟我说话的人是谁，是我的头脑，它给我出了很多主意。
头脑给我们重新塑造了一个世界，我们怎么看待这个世界？其实往往来自我们头脑当中说话的这个人。这个人跟我们一块儿生活，我们可以把他看成自己的室友，他告诉我这个地方不适合我、这个地方不舒服、这个人不好。
事实上，未必是这样，但我和我的头脑一直生活在一起，无法避免这些情况，这就是迈克尔·辛格告诉我们的“大脑已经习惯于帮助我”，它已经成了我们内心深处的一个室友。
头脑中所谓的我，总在对我的某样东西感到不满，我们人生当中有过很多目标，也实现过很多目标，也常常觉得只要实现了这个目标，自己的生活就没问题了。比如买了房子，买了车就好了，结了婚，生了孩子就好了，等孩子上了重点中学就好了……可是我们实现目标后，一个小时都不需要，头脑就又开始帮我们找事了，又觉得这儿不好、那儿也不好。头脑中这个所谓的我，处于一个持续不满的状态，而真正的我仅是一个见证者。
迈克尔·辛格说：“众所周知，当你感到焦虑、恐惧或生气时，你就无法很好地应对当前的情况。因此，你要处理好的第一个问题就是你自己对外部事物的反应。你将无法解决任何外部问题，除非你能够把握住当前局面对你内心的影响。问题通常不是它表面上看起来的那样。当你的认识变得足够清晰时，你就会认识到，真正的问题在于，你内心中的某个部分几乎可以对任何事物产生不满。你要解决这个问题，而这需要完成从‘外部方案意识’到‘内部方案意识’的转变。你必须打破一种思维习惯，即认为解决问题的办法在于重新安排外部事物。要永久性地解决你的问题，唯一的办法就是深入你的内心，让似乎总是与现实格格不入的那一部分的你得到解脱。”
我们总是向外寻求，总觉得只有解决了那些问题，我们的生活才会好。其实这是我们那个“疯狂室友”即头脑中的思想所做的决定，他老想帮忙、老想分析、老想解决问题。但是事实上，向外寻求的办法是走不通的，因为永远都会有新的烦恼诞生。
试试看，我们给头脑当中的那个声音赋予一个身体，外化它。假如我们旁边站着一个人跟我讲：“赶紧走，别弄了，你表现太糟糕了。”“哎呀，今天太丢脸了。”“老板肯定不喜欢你。”我会怎么样？一定会很生气，肯定会赶他走。因为这个人太烦了，这个人太多负面情绪了。但这个人是谁？就是我们的大脑呢。
如果我们能够外化我们的大脑，给大脑一个形象，会不会觉得像跟一个疯子一样生活了很多年，跟一个消极、喜欢唠叨、喜欢批评的人生活了很多年。再进一步说，它给我们出的主意往往是不对的。
比如，我们特别想去学跳舞，但大脑告诉我们：“你这手脚不协调，个子又高，你就别去，去了也学不会。”头脑当中的声音给出了你建议。
我们要常常提醒自己，懂得跟自己的负面的心理活动保持距离，才能够实现真正的自己，因为真正的自己是主体，是观察者，你能够看到心理活动在变化。
怎么能够找到我？迈克尔·辛格教了我们一招：别说话，在自己的脑海中说一句“你好”，回应的那个是自己，也就是说，被叫到的那个人才是真正的你。
每个人都有“自性”，自性就是每个个体最内在的本质，也有人叫它为“灵魂”，这个才是真正的“我”自己，这个“我”是不增不减、不会变化的，无论你生活得好还是坏，它是如如不动的。知道自己痛苦的不痛苦，知道自己伤心的不伤心，知道自己焦虑的不焦虑。
人最怕什么呢？是只会觉得焦虑，却找不到“知道自己焦虑”的那个自我。自我消失了，被自己的头脑绑架了，没有自我，导致我完全跟着情绪走。
要想清醒地活，我们得找到真正的自我，常常和自己问声好，一问一答，答应的那个是真正的我，它与外在事物无关。还比如说跳舞，你想去跳舞，那就和你头脑中那个负面室友对话，他说你不协调，别去跳，负面的声音在阻止你，而你也知道内心那个强烈的愿望。
人的意识有能力聚焦，而且很容易聚焦。它可以聚焦于我们的思想、我们的情感和我们的生理。如果我的手指头被割伤了，我会感觉没有任何事比它重要，我的所有意识都会集中在这个手指头上，这就是聚焦生理的过程。
看电视也是一个非常典型的意识聚焦行为。当电视机播放很好看的电影或者电视剧时，我们不再察觉到周围东西的存在，开始进入剧情，思想聚焦到剧情里，跟着剧情的发展走。这时的自我很容易消失，因为电视里面的剧情太真实了，我已经沉浸其中了。但这真的是我所需要的吗？是说出“你好”时那个应答者所需要的吗？
这就是所谓的迷失，迈克尔·辛格说，“当意识被吸引进去，它就不再知道自己的本质了。它会认为自己是它正在体验的对象。换句话说，你会把自己视为这些客体。你会认为你是你所获得的体验的总和。”
这就是为什么我们特别容易产生牵挂，特别容易产生防御，特别容易害怕，特别容易恐惧，特别担心失去，这就叫作迷失。
所以，我们要学会让意识居中。
意识居中不是觉知想法，而是觉知自己正在觉知想法。比如，这会儿“我很生气”，我觉知到了我很生气，但这个不是自我意识居中。自我意识居中，是我觉知到了“我觉知到了生气”。当我能够觉知自己正在觉知的想法的时候，我的意识才是居中的。
此时，世界不再是一个问题，只是你正在观看的事物。如果我的意识不居中，我的自我就是动摇的，那么世界对我来讲就是一个问题，我需要随时随地去面对无数的挑战和烦恼。当我把这个观察者调动出来，当我找到了这个居中的自我的时候，世界只是我观察的对象，而不再是一个问题。
回到意识的中心，我们才能够看到电视、客厅、房子乃至世界。当我入戏过深的时候，我的眼睛里只有那个电视机的屏幕，当我退出来时，我会看到有个人在那儿看电视。自我看到的世界，就是有个人在房子里看电视。作为观察者的自我，在这儿发生了作用。（待续）
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