君子无道则隐，有道则出

“君子无道则隐，有道则出。” 这句话出自于《论语·泰伯》。原文如下：

子曰：“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

大意如下：孔子说：“坚定信念并努力学习，誓死守卫并完善治国与为人的大道。不进入政局不稳的国家，不居住在动乱的国家。天下有道就出来做官；天下无道就隐居不出。国家有道而自己贫贱，是耻辱；国家无道而自己富贵，也是耻辱。”

可以看出，孔子传授弟子的为官之道是有一个重要前提的，那就是天下是否有“道”，在封建统治时期，以中央集权作为整个官僚体系的指导原则，因此天下是否有道很大程度上取决于皇帝本人是否有“道”。君有道，则天下大治；君无道，则天下大乱。从这个意义上讲，作为有识之士的君子，要视君王是否为天下百姓苍生立命，而决定自己是否要出山为国家效力，而不单单是信奉“学而优则仕”。

很多人认为儒家思想的提出的“三纲五常”中的君为臣纲，把国君做为臣子的准则，臣子对国君要做到绝对的服从，甚至要做到“君叫臣死臣不得不死”，历史上此类案例多如牛毛。

但从儒家的经典《论语》中的这句话不难看出，孔子的本意并非提倡“愚忠”，而臣子是可以有选择的，即倡导“良臣择主而事”。孔子的政治思想核心内容是“礼”与 “仁”。在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。也就是说，在孔子眼里，符合“德治”或“礼治”的君王才是明君，才是有道之君，这样的君主才值得君子去跟随，去辅佐。

中国历史上忠臣良将数不胜数，但也不乏面对昏君、解甲归田之人，或者功成名退、躲避杀身之祸的案例：

明朝首辅徐阶，曾经斗倒严嵩，权倾一时。由于穆宗行为荒诞不经，徐阶经常劝阻他，穆宗十分厌烦。徐阶很失望，于是上疏请求退休。恰逢给事中张齐因为私人恩怨弹劾他，于是穆宗乘机允许他退休回家。

汉朝开国功臣张良，一直为刘邦出谋划策，他在刘邦建立和巩固汉朝的过程中，深谋远虑、运筹帷幄，起了很大作用。刘邦登基后，张良称病拒绝了对他三万户的封赏，只要了留地作为自己养老的地方。后自称学道，学道八年后而终。他的“学道”也是一种避祸的巧妙方法。他深知“狡兔死，良弓藏，猎狗烹”的道理，最终以隐居保全了自己，终于没被刘邦和吕后杀掉．落了一个善终的结局。

为朱元璋最后平定天下、开创朱明皇朝立下了汗马功劳的刘伯温，作为开国元勋之一，被任命为御史中丞兼太史令。刘伯温料事如神，他深知自己平时疾恶如仇，得罪了许多同僚和权贵，同时也深知"伴君如伴虎"的道理。因此，他在功成名就之后，毅然选择激流勇退，主动辞去一切职务，告老还乡，回青田隐居起来。

由此可见，中国很多的传统文化需要我们全面和辩证的去看待，而不要断章取义，往往其内容本身并没有问题，而是后人歪解其内涵，甚至歪曲历史史实，让后人无所适从。研读经典，一定要在正确理解的基础上取精去糟，再通过实践，不断丰富其内涵，这才是正确对待传统文化的态度。