小编牛仔
无论神识是否可以重生，
他都能永远
感受到自己的存在——即他都能一直
感觉到自己活着。因为“死”对他来说没
有任何意义，没有时间流逝、没有感觉、
没有一切，与没发生一样。否则他就没死。
不论是在东方还是西方文化中，我们总是会尽量避免谈论死亡，更害怕去面对死亡。尤其在华人文化中，死亡更是被看作一种禁忌。
不论是在东方还是西方文化中，我们总是会尽量避免谈论死亡，更害怕去面对死亡。尤其在华人文化中，死亡更是被看作一种禁忌。
我们对死亡讳莫如深，哪怕只是脑海中闪过一个与之有关的念头，都会被认为是不吉利的（Chan, Chan,Tin, Chow, & Chan, 2007）。如果一个人生了重病，总是会有人说“你不要胡思乱想”，这里的“胡思乱想”指的不是别的，就是死亡。
但其实，随着生死教育（life anddeath education）的普及（例如，写下一段话作为自己的墓志铭、给逝去的亲人制作纪念册等等），在很多国家和地区，人们对于死亡的态度已经越来越接纳和开放。在美国，三分之一的葬礼是人们在生前就预先安排并支付的（Dugas, 2003）。而在香港和台湾地区，那种带着欢笑和祝福的告别式也不再只是电影里才有的桥段。
今天，我们也想坦然、直白地和大家聊一聊死亡。为什么我们如此害怕死亡？当我们经历身边人的死亡的时候，我们一定要刻意地遗忘吗？有什么办法能让我们和逝去的他们仍然保持某种“联结”？
什么是死亡恐惧症
死亡恐惧症，你听说过吗？它是一种非正常怕死的神经性恐怖症。比如死亡恐惧症患者忌讳提到有关死的任何话题或任何有死的暗示意义的食物。一旦接触到这些东西，就会出现四肢发抖、浑身冒汗等神经症状。 生老病死是人之常情，但因为死亡的不可预知和神秘，大部分人对死亡都存在着不同程度的恐惧感。然而，一旦这种恐惧变得强烈而不可控制，演变成死亡恐惧症时，就会对个人的正常工作生活产生负面的影响。
我们为什么恐惧死亡
1. 对死亡的认知，会影响我们的死亡恐惧
Speece 和Brent（1984）认为，个体对于死亡的成熟的认知，包括了这几个方面：
认识到死亡是无功能的（non-functional），意味着生物功能的丧失、生命的终止；
认识到死亡是不可逆的，即人死不能复生；
认识到死亡是普遍的（universal），这世上的每个人有一天都会死去；
认识到死亡是不可避免的（inevitable）——我们并不能通过任何手段，来避免一个人（最终会）死亡。
通常情况下，人在9-10岁之后，就能理解死亡是无功能、普遍、不可逆且不可避免的（Mak, 2010）。
也有些时候，生活中经历家人朋友的离世，也会让一个人更早地认识到死亡的这些特点。因为一个人死去，就意味着再也不能和珍惜的家人朋友朝夕相处（不可逆），不能完成自己还未完成的心愿（无功能），但每个人却都会死并且不可避免地会死（普遍性与不可避免）。
但当意识到这些时，我们就会自然而然地将“死亡”与“丧失、分离”关联起来。我们对丧失与分离的恐惧，就会转化成一种对死亡的恐惧（下文会详细说明）。
除此之外，我们所受到的家庭教育与文化环境也会影响我们对于死亡的认知，进而影响我们对死亡的恐惧。
例如在文化中，有着各种关于死亡的迷思（myths）：
· 死亡是不吉利的，数字4与死谐音，因此也是不吉利的
· 民俗传说中对于地狱以及恶鬼的描述，仿佛人死后有可能会在另外一个世界遭到痛苦的折磨
· 丧礼中只能有黑白两色，参加丧礼的人都应当表达自己的悲痛和惋惜（“哭丧”、“奔丧”），任何明亮色彩的着装或积极的情绪都会被看作是对逝者的不尊重等等。
因此，我们从小就会觉得，提及死亡是会倒霉、招致厄运的，死亡是被恐怖和悲痛的事物包围着的。也许还有人也参加过亲人的丧礼，但也都是阴沉、压抑的。这些都加深了我们对死亡的恐惧。
2. 因为过去的遗憾，而恐惧死亡
过去的遗憾（past regrets）指的是在过去的经历中，我们曾经失去过一些人，并且，我们心中还有许多未尽的哀伤与遗憾（Tomer & Eliason, 2008），比如来不及见ta最后一面，来不及说出口的爱，来不及带ta去实现梦想等等。
有越多关于过去的遗憾，我们就越害怕有可能会永远地失去身边的家人或朋友；但在认知上，我们却都知道人终有一死，失去是不可避免的——这会让我们更害怕死亡。
3. 因为对未来的害怕，而恐惧死亡
当想到自己有一天会离开人世、会和珍惜的家人或朋友永远地分开，这不免会让我们想到，自己还有很多事情没有完成或者为亲人朋友付出的不够多，这些就是我们“未来的遗憾”（future regrets）（Tomer & Eliason, 2008）。
如果我们有越多未了的心愿，我们就会越害怕与这个世界、与重要他人（significant others）的分离，但死亡却是不可避免的、不可逆的、会让人失去物理存在的，这让我们感到恐惧。
4. 对生死的迷茫让人恐惧死亡
Tomer和Eliason（2008）认为，人们终其一生都在寻找和赋予自己的生命以意义，比如遇见一个人的意义、完成一件事的意义、保存一个物件的意义等等，寻找这些意义能够帮助我们去接受生活中偶然出现的人事物，获得一种掌控感。同样，了解自己活着与死去的意义，也会让我们更坦然地面对死亡。
相反，如果对自己“活着或死去”的意义感到迷茫——不知道为什么而活，又为什么而死，一旦面临死亡的威胁，就会有一种强烈的失控感，就会让ta产生对死亡强烈的厌恶和恐惧。
对死亡的认知、对过去的丧失与未来的分离的恐惧、对生死的迷茫，似乎让“死亡恐惧”如同死亡本身一样不可避免。但我们真的无法抗拒这种恐惧吗？
越来越多的经验让人们发现，与逝者持续的情感联结能够帮助人们面对哀伤，减轻对死亡的恐惧。这种情感联结，就叫做“持续的纽带”。
什么能减轻我们对死亡的恐惧
根据弗洛姆的说法,死亡恐惧是人意识到自己存在状况的证明。人具有一种自身的二律背反特性:知道自己会死亡,以及希望自己能够超越。可以说,人的一切行动都是围绕着克服和消除死亡恐惧来的。克服死亡并不一定总是字面上的,因此有很多种方法。一种形式是彼岸的,超越的,也就是永生或者以某种精神形态长存,这种概念大量出现在宗教主题的内容里,比如天堂、来世、成仙之类。另一种形式是此岸的,现实而世俗的,也就是寻找自己在短暂生命中的意义,包括通过自己有意识、有意义的人类活动,留下比自己的生命更长久的印记。这两者有时候有交叉,一般来说,现代哲学主要讨论的是后一种情况如何实现,包括享受当下、做有意义的事、寻找意义、为更伟大的事业献身等等,都是不同的路径。但是弗洛姆认为,世界上不存在比个人的短暂生命更伟大更重要的事业,虽然人想要向它献身(frame of orientation, 一种向更高的结构献身的冲动),但是它并不能真正体现独一无二的生命意义。他认为生命的意义是爱:爱自己,也爱他人,并且接受和原谅自己的不圆满、不完美。知道自己会犯错,但仍然勇于探索;知道自己不完美,但仍然勇于付出。不轻谈牺牲,不怨恨他人,在探索和创造性的实践中,找到自己乐于从事的工作,并且发现自己生命独特的、意义深远的价值。这种价值纯属为了自娱自乐,而不是满足他人的期望,或者被人理解。
阅读原文：http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzI3NzI4NTE0OA==&mid=2247483994&idx=1&sn=5d7725f12f4457f9c32cc90ba54faebb#rd
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