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帕帕奇Papaji:因为你还站着

帕帕奇Papaji:因为你还站着

作者: 心灯一盏照彻明 | 来源:发表于2020-11-26 08:36 被阅读0次

提问者:成就法或者说灵修怎样开始入手?

帕帕奇:你想到达某个地方,你才会动身前往。但前提是,你清楚的知道目标方向。

提问者:我的本质本性本在。

帕帕奇:

这目的地就是起始点,并且它没有时间性。也即它早已恒常,丝毫不受时间影响。如果你朝着非你本质的,别的什么地方走,越努力,你就反而越迷失了你的本质。你就留在你本来就在的地方,就已到达了。你总是想把“本质本性”给客体化,总是试图把它想象成某种具体形态的客体,似乎那样你就可以抵达,或者实现它。那本质本性本在,永远是一切宇宙,一切现象的“产权”所有者,而不是一切宇宙中的任何一个宇宙,任何一个所有物。

提问者:我怎么才能领略到对“本质本性本在”的这一洞见?

帕帕奇:

不认同掠过你脑海的任何概念知识。所有你已经获得的概念知识,都来自外部,并且你已经把你自己等同于这些外部来的知识概念,你觉得这些从外部吸收的知识概念就是你自己的。把这些全都退回它们的源头。当它们全部退还给它们各自的来源之后,还剩下的,是什么呢?那剩下的,恰好就是本质本性本在,因为它无法再被退还,无法丢弃。你无须做任何事情,也依然是你本来的你。

提问者:作为弟子,什么是必须去认知的?

帕帕奇:我给你的各种解释,你可以通过头脑去认知,但这样的认知并不是真正的认知。真正的认知是无法听来的,是不可能通过头脑来理解的,甚至没办法放进头脑里去。

提问者:也就是说,真正的认知并不是懂了什么语言文字上可以讲出来的道理,而是顺着这些语言文字的解释,忽然认出语言文字指着的那个....?

帕帕奇:对,那语言文字无法讲出来的!现在就立即体会!

真相如果需要某种努力去获得,那就意味着我们相信,它在别的什么地方。这观念本身就要破斥掉。我们怎么努力去获得我们本来就是,本来就有的东西呢?我们早就是,早就永恒具有的东西,我们还需要获得吗?我们不可能看到我们自己,就如同磅秤无法称量它自己一样。这台磅秤独一无二,无论磅秤怎么努力,它也不可能称量它自己。误解瞬间就可以消除,没有比这个更轻松的。

毫不费力的安静下来,那已经就是我们真正的本性了。有人问,怎么才能稳定保持住这平静的心?试图保持稳定,意味着我们相信,我不是那早就稳定的我,意味着,渴望去获得我此时还欠缺的。这是头脑的想法,它总是试图去操作点什么。那想法觉得似乎真实存在并不恒在此时此刻当下,觉得是你在变化。事实上,真正的你时刻都在此时此地当下,目击着一切变动。真正的你什么都没做过。不要把目击到的一切变动都等同为你自己。

提问者:如何选择一个有利于内在转变的外部环境?

帕帕奇:别去刻意拣选。一个人深入内在时并不需要什么特别的外部环境。这身体不再是他,也不再是他的,但这身体有属于身体本身的命运定数。既然种种境遇都是在日常清醒状态下发生的,那就让它自行展开,自行发展。你注定要去拣选的时候,那无上的大能,自然会赋予你动力,推着你去选择。只是别愚蠢的认为,是“你”在做选择,就已经足够了。

提问者:我们是否需要把我们自己全部交托给内在的神灵?

帕帕奇:如果你相信这个,你就等于接受了“你在外面”的假设,并且内在中,有个比你更强大,更优越的东西。把这样的想法统统都扔掉吧。你既不在外也不在内,你不是外也不是内。你的先入为主的成见,诸如“我必须亲身经验到那内在的神灵”,会带给你亲见内在神灵的某种主观体验,但那完全只是经由你的信念,由头脑营造出来的幻觉感受。扔掉这类想法,保持安静。

提问者:我明白,那睡梦状态是非真实的。但是,这日常清醒下的现实,也完全是梦幻吗?就没包含着什么真实的东西吗?

帕帕奇:

清醒状态和睡梦状态的本质并没任何区别。即便此时此刻,你都是在梦世界里。此时此刻这里也是一个梦境。如果这不是梦,那这所有东西都不会消失,始终保持不变。真实存在是绝不会消失,也不会变动。不断消失的,一定是梦。永不消失的才是真实存在的。

提问者:如果上帝遍满一切地方,无处不在,那为什么还有苦难?

帕帕奇:那上帝,就是以“善与恶,好和坏”两者一起呈现它自身的大能。你始终只盯着这大能所幻化的效果,却始终没留意它的本源。

提问者:你经常嘱咐我们“放下!随它去”,可是这太难了。

帕帕奇:

这是因为你有一种观念,认定“放下,随它去”是必须由你去操做掌控的工作。从某个地方,走到另一个地方,如果这路途漫长且难行,那肯定觉得苦。可是,如果你根本不必移动,也不必去掌控操作什么,你怎么能说它难呢?你只需要彻底看穿你那观念----你必须去操作控制什么,或者,你必须从一个地方走到某个地方----把这观念看破吧。看看里面包含着怎样的误解和错觉,你只需要看透你自己这些观念。

提问者:如果你说:这一点儿不难,那导师的作用是什么呢?如果这是易如反掌的事情,为什么你还一再强调,我们需要一位导师?

帕帕奇:

你一直习惯于相信,那绳子就是一条蛇。导师的必要性,就是不断的提醒你,那绳子真的就是一条绳子。由于你太习惯于去相信那些虚假不真实的东西是真实不虚的,所以导师他就只是不断的告诉你,事实是什么。一旦你发现了你的”本来天然本质本性“,你就不再需要任何一位导师了。

提问者:在当今世界上,谁是真正的导师呢?你能给出他们的名字吗?

帕帕奇:真正的导师,唯有一位,他就是那“不可知”。他没名字,无形,也无居所。

提问者:你的导师是谁呢?

帕帕奇:那“不可知”。

提问者:如果一位求道者离开你,去拜访另一位精神导师,你会怎么做?

帕帕奇:他能去哪里呢?无论他去哪里,我在。

提问者:对我来说,拉玛那马哈希大师的照片是最完美的。就那么坐着,什么也不做。

帕帕奇:你看到他坐着,是因为你还站着。

(译者注:此次发表的一个系列,是从大量积存的资料中,摘选编辑出来的,篇幅都不长,但值得阅读)

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翻译整理:心灯一盏照彻明

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