神学是关于信仰之学说，信仰中的人又称它为"信仰的科学"，它是对上帝的形式推理，寻求上帝的本质，他要求人们相信有一个有意识的，理性的，万能的，超自然的上帝存在。
相信上帝属于宗教信仰，换句话说就是宗教就是信仰，而且信仰将是先于理性，就是说要证明上帝的存在，首先要相信它的存在，才能去证明它的存在。但有信仰并不是就不需要理性了，而是说信仰必须高于理性、理性必须服从信仰，这就是基督教信仰的基础。
可以说整个宗教历史发展的基础，都是以信仰先于理性为主轴，即便历史上曾出现过的异端，基本上也不反对这一点，除了司各特。
司各特的全名是约翰内斯·司各特·爱留根纳，这个名字太长了，我们下面还是称呼他司各特吧，也有的文章简称他为爱留根纳。
司各特是爱尔兰人，是哲学家，也是基督徒，生卒约在800年至877年间。虽说是基督徒，却是泛神论者，一个新柏拉图主义者。他是东罗马帝国的子民，一个杰出的希腊语学者，曾将伪狄奥尼修斯的著作译成拉丁文的《大法官书》。自己则著有《论自然的区分》和《论神的预定》等书。
作为基督徒，司各特并不否认圣经的权威，但他认为对圣经却有自己的解释，他认为理性应该置于信仰之上，这对于正统的基督教来说，显然是异端了。公元860年有人将《论自然的区分》呈交给尼古拉教皇，教皇因未获得他的批准而发行而恼怒，并命令查理王将司各特押送来罗马，然而秃头查理把它忽略了。这本书也屡次被斥为异端，在一次宗教会议上曾把他的著作贬斥为"司各特杂粥"。公元1225年教皇霍诺留斯曾下令焚烧该书的全部手抄本，然而该命令却幸运的没有被有效的执行。在司各特的有生之年，他还幸运的避过了迫害。
司各特大部分生涯是在法兰西度过，秃头法王查理庇护了他。大约在公元843年，司各特应秃头王查理的邀请前往法兰西，被任命为宫廷学校的校长。他是国王的好友，因此始终没有因异端而受惩罚。对于司各特的学识，尼古拉教皇难以评判，他曾征询他的图书馆馆长，一位超级优秀的希腊学学者阿奈斯修的意见，阿奈斯修说，一个远居化外的外邦人(爱尔兰)居然有如此渊博的希腊文知识，这实在是另人惊异啊。
司各特最重要的一部著作是《自然区分论》，在这部书中他说，"自然"中不仅包括有，而且包括非有。他将自然体分为四类:
一，创造者而非被创造者。(上帝)
二，创造者同时又是被创造者。(存在于上帝之中，如柏拉图的理念)
三，被创造者但非创造者。(时空中存在的万物)
四，既为非创造者又为非被创造者。(非创世之上帝，可视为万物的终极目的)
司各特认为，由上帝而产生的所有，最终将复归上帝。因此所有事物的终极和他们的开始是一样的。从某种意义上来说，"上帝自身也不知道他是什么，因为他不是什么，从某种意义上来讲他自己对于每一个智者都是不可理解的。" 对于三位一体司各特如是说，他的存在是圣父，他的智慧是圣子，他的生命是圣灵。综上所述我们可以得出，司各特其实就是泛神论者，就是神就存在万事万物中，在万事万物中看到他的智慧，在万事万物的运行中看到他的生命。创造应该是个永远的过程，被造物并不是一个与上帝有区别的存在，被造物存在于上帝之中。上帝以一种不可言喻的方式在被造物中显示自己。
司各特被称为“中世纪哲学之父”。黑格尔认为，这个时期真正的哲学是从他开始的。中世纪教父哲学的理论根本是信仰高于理性，司各特明确表示反对这一点，他提出了理性必先在信仰之上，但他又并不是要反对圣经和教父的权威，他承认教父哲学关于“真哲学就是真宗教，真宗教就是真哲学”的命题，但把重心移向了哲学中的理性。他是个新柏拉图主义者，他认为如果理性与信仰之间出现了矛盾，我们就应当服从理性。这在中世纪正统的教父哲学环境下，就显得难能可贵。在司各特的文字中，更多的体现了古希腊哲学家的思想，但他又不是要否定信仰，而是要信仰服从或具有理性，最终使理性和信仰保持一致，这从纯信仰的角度来看，似乎不大可能的。因此他的文字更多是按着哲学的理性出发了。
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