欲望生于匮乏,匮乏源于丧己于物。失去了自己,才会追逐身外物来填满自己的匮乏,而以身外之物,填身外之身,则越填越离本真的自己越远。只会助长了更多的匮乏,导致更多的欲望。
道德经里,是把过度的欲望当做一种病态来对待。并且认为,要治好这种病,就是反过来,回归本真:实腹,壮骨。肾水坚实,精髓充实,则自然的不会产生过度的欲望和追逐心。当然了,道德经,并不刻意的主张让人过苦难的紧巴日子,只是让人不要太出离自身,因为过度的追逐身外物,而丧失人的本真和精髓。
所谓的现代文明病,各种亚健康;说白了,都是心火旺,焦虑,坎水虚,更助浮阳之火上扬。而那么多的大脑方面的疾病,脊椎方面的疾病,则都是因为,志多伤骨,把身上的精髓耗光了。
朴散以为器,道散以为物,物各命其名,格物以为知。在道德经中,作为知识智巧来讲的时候,认为,知识和智巧的产生,是因为对道的丧失。人因为失去了本真,而产生了匮乏,于是就有了欲望。人因为失去了道,而迷失在万物丛中,进而产生了知识。知识的大爆炸,信息的泛滥,看似给人们带来了许多咨询,但是也让人们关注过度而导致耗散。如何甄别信息、知识、智慧,也非易事。
倘若,人们都能做到存其真,抱其道。那么社会上的一些居心叵测的智巧之人,野心家阴谋家,也就没有可乘之机,不敢为非作歹了。道德经虽然给出了修身齐家治国平天下的方略,但是道德经成书本身离现代就很远,现代人理解就极难;现代人沉浸在物质的极大文明中不能自拔,而且是越走越远,机械文明在前方,离道是越来越远。
失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼;所以返璞归真、重回天道,只能一步步返回去,而不能急于求成,返回去才是道,向前走更歧途。讲礼义,复仁德,接近道,但在返回去的道路中还有可能一次次失陷。道路从来都是曲折的,光明与黑暗总是相伴,甚至黑暗大于光明的时候更多。当然,也只有天道文明的国度和民族,才能向往真正的天道与光明,路漫漫其修远兮,吾将上下而求索。吾辈共勉!









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