关尹喜谈道的境界（上）
本文摘录自 《列子臆说》
【关尹喜曰：“在己无居，形物其著，其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。”】
这是讲修道，道的用。关尹喜就是函谷关守关首长，名叫喜。老子年纪大了，想溜走出国去，骑青牛要出函谷关。关尹晨起，见紫气东来，心知必有圣人过境，看到一个骑牛的老头子过来，他就跪下来求道，所以我们现在的《老子》五千言就是为了他写的。关尹喜得了老子的道，就放老子出关了。后来道家讲老子出了关到印度，摇身一变就是释迦牟尼佛。佛教则称文殊菩萨到中国摇身一变，变成孔子；普贤菩萨一变，变成老子。道佛两家吵得一塌糊涂，这个是宗教之争，搞不清楚的事，反正老子不知所终。至于关尹子，有了老子的五千言，辞官修道去了，最后得道，后来道家称他为关尹子。
关尹子说，“在己无居”，道的境界在自己身心上面，但不停留于任何部位，如果说感觉气脉到头顶了，到丹田啦，在这里啦，在那里啦，那是有所居，有所居就不是了，因为一切空的。“形物其著”，这个心随时无念，心境空的，外境一来就起作用；人来了，请坐，走了，还是空的。所以学佛修道，不是光在家里闭眼打坐啊，那也是有居嘛，居在那个腿上，打坐是练腿，不是修道哦！真正得道的人能够做事，“其动若水”，没有固定方位的，像水一样自然地流来流去。你把它挡住了它也不生气，慢慢流，流满了，它从你上面又翻过去流走了。“其静若镜”，修道人的心境永远是宁静的，像明镜一样，所以物来则应，物去不留，心中没有念，什么烦恼痛苦、喜怒哀乐，心中都不留，这是修道。你学打坐干什么？打坐就是有居有所住了。“其应若响”，问打坐的人，你好吗？回答好，当然一问就一答，答完了心就空了，本来空的。“故其道若物者也”，所以真得道的人同物理的作用一样，非常自然，顺其自然。“物自违道，道不违物”，心物一元的，一切万物看起来跟道是相违背的；但真正修道、懂得道的人并不违背物。譬如说，修道的人一定不吃饭、不喝茶，没有这一回事，饭茶都是物。乃至有些人看到女同学们，还说你学佛还要打扮？我说为什么不打扮？你看观世音菩萨、文殊菩萨都在打扮，挂了叮叮当当的一大堆，所以该不该打扮，当然不一定。但是不可太有偏见，道理就是“物自违道，道不违物”，心物都是一样。
“善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心”，真正懂得道的，打坐不用眼睛，不用耳朵，也不用力，也不用心，大休息，这就真合于道了。结果你们坐在那里，又用力、又用耳、又用心，不合于道的自然。我们修道打坐的同学们检查自己看看，观音法门是用耳，观自在法门要用眼睛，练气功是用力，修念佛、观想啊是用心，每一条都犯了戒。“欲若道而用视听，形智以求之，弗当矣”，结果你想修道，靠耳朵、靠眼睛、靠形体、靠思想知识，都错了。那么怎么才对呢？
“关尹喜曰：在己无居”，大家很多研究佛学的，等于《金刚经》里讲的，“应无所住而生其心”，心性的修养是“无居”，没有一个呆定的点。譬如我们学佛的人，打坐念佛，或者做什么工夫、守哪个窍啊，都已经执著一点有所居了。真正修养的境界，是没有固定的。
“形物其著”，此心清净灵明地应付外面的世界，外面事情一来马上起作用，就是“应无所住而生其心”，所以跟佛学的道理一样。真正修道不是死的，要能够起用，“其动若水”，就是像水一样那么活泼，永远挡不住的，非常灵活。“其静若镜”，打坐这个修养就是静态，但静的时候不是昏迷的，是心像个明镜，一点渣滓都没有。“其应若响”，如洪钟一样，有叩则应。
“故其道若物者也”，所以这个道像什么？宇宙万物是自然的，成长很自然，生灭也很自然，所以心物都是同一个道理。为什么道同一切物是一样的？“物自违道，道不违物”，宇宙万物与人常会违反了自然的法则，与道相违背；而道则无所不在，和万物并不相违。
所以“善若道者”，这个“若”的意思是如，是好像，不过在古文里有时是“这个”的意思。所以善于懂得这个道理、有了道的人，“亦不用耳，亦不用目”，听的时候不是用耳朵，看的时候不是用眼睛，“亦不用力”，乃至于用力的时候并不是用力气，可是能够达到目的，这是气功了，“亦不用心”，不用妄想的心。
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