《道德经》第二十九章
一、原文（通行本）
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
夫物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
二、译文
通过“为”的方式去取得天下，我看达不到目的。天下是一个神妙的器物，是不能采取勉强的行为的。有为者必然失会败，把控者必然会失去。
万物秉性不一，有的引领，有的跟随；有的柔和，有的急躁；有的刚强，有的柔弱；有的成功，有的失败。
因此，圣人会去除那种极端的、奢侈的、过度的行为。
三、拓展思考
本章老子再次阐述了“无为”的核心思想。主张去除极端的、奢侈的、过度的行为。
行为处事遵循事物的客观规律，不刻意、不妄为、不强求，成功是自然而然的事情。
现实生活中，很多人无法取得长久的成功，究其原因，要么过于刚猛，要么过于柔弱。
网红明星是个好职业，但过于红火，往往会失去自由，甚至招来灾祸；可是很多人心中又都有一个明星梦。因此，网红明星羡慕普通人的自由、自信；普通人又羡慕网红明星的华丽尊贵、吸金如土。
钱是个好东西，但过于有钱，往往驾驭不了，滋生很多烦恼；没有钱，又无法生存，也会滋生很多烦恼。
爱美之心，人皆有之。但过于追求美，可能会招致灾祸。所以，经常看到因整容失败而遗恨终生的报道。
谦虚是一种美德，但过于谦虚就变成了虚伪，给人一种老谋深算的感觉。
老子正是对春秋时期的社会乱象深有感触，所以才主张人们去除那种极端的、奢侈的、过于刚猛的行为。
有一次，子贡问孔子：“子张和子夏两个同学，哪一个更贤明？”
孔子说：“子张的行为常常超出了周礼的范畴，子夏又经常达不到周礼的标准。”
子贡又问：“子张超出周礼的标准不是更好吗？”
孔子回到说：“超出和达不到，效果是一样的。”
这就是我们通常所说的“过犹不及”。一件事情，做的过了头，或者做的不够，都是不合适的。
道家和儒家的思想有着一定的区别，但有一部分却是殊途同归的，可谓“圣人所见略同”。
《孙子兵法》有云：“静如处子，动如脱兔”。沉静起来宛如未出嫁的女子，行动起来就像出逃的兔子那样敏捷。 一支收放自如的军队，打胜仗是自然而然的事情。
在这个世事繁杂的世界，你的失败往往源于自己的过犹不及，懂得收放自如，才是人生的最高境界。
本文图片来源于网络（侵删）
网友评论