如果说荷是一幅静美出尘的画，那兰定是一首情韵动人的诗。
画是入眼的，而诗是入心的。
在中国古代文人的心中，没有哪一种花能够像兰那样清妙绝尘，却又温润素雅。那疏朗秀逸的叶子，清灵雅洁的花朵，加之含蓄悠远的香气，让它散发出一种内敛的风华。而这种内敛，含而不露，芬芳暗持，恰恰是中国文化与生俱来的独特魅力。
我敬佩中国文字的精妙，“秋菊”“寒梅”“翠竹”，或交代开花时令，或勾勒精神气质，或描绘颜色特点，而“幽兰”之“幽”字，恰切传神更甚于前三者。兰生于幽谷，花朵端庄幽贞，香味清幽淡雅，无论是颜色、姿态、神韵都胜于普通花草，难怪有人把它誉为“君子之花”。
东汉蔡邕在《琴操》中记载了一个关于孔子的故事：孔子周游列国，历聘诸侯，莫能任。后适楚，厄于陈蔡之间，外无所通，藜羹不充，从者皆病。孔子在隐谷之中，见芳兰独茂于杂草中，喟然叹曰：“兰当为王者得，今乃与众草为伍！”止车援琴而歌，自伤生不逢时，托词于兰，遂成《猗兰操》曲。兰生幽谷无人识，就如贤才泯然于众人之中，其内心的悲苦愤懑不言而喻。因而此曲充溢着孤独彷徨、抑郁感伤之意，曲调清幽，如风中微茫的暗香，若有若无，如泣如诉，但并不过分的悲伤，全然不同于民间音乐《二泉映月》的凄楚苍凉，也没有呼天抢地的大悲大恸。那种痛，是隐忍的，有节制的，就如后人对《诗经》审美格调的界定：“乐而不淫，哀而不伤。”相传此曲相继有人用不同乐器演奏，但我以为，无论哪种乐器，都没有琴贴切。唯有琴的古朴雅洁、恬静清远，才能表达出空谷幽兰在风中落寞无助，却仍能宁静自持的气度高华。
人生如负山而行，不堪其苦的时候，需要找一个远离尘嚣的处所卸下重负，安顿身心。这个处所，也许是一卷闲书，一缕流云，一曲音乐，也可能只是一室幽幽兰香。
兰真正融入一个人的灵魂，成为一种特有的文化符号，当从屈原起。屈原在自己的众多作品中，反复地吟咏兰花之高洁清雅、不媚流俗。“余既滋兰之九畹兮，又树蕙之百亩”，虽被流放，仍然在自己的住所广植兰蕙，借此提醒自己修行仁义，洁身自好，莫与世俗同流合污。“步余马于兰皋兮，驰椒丘且焉止息”，就连骑马出行，也必然要靠近兰椒生长的地方，时时刻刻保持坚贞高洁的心志。“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩”，屈原纫秋兰的举动，与其说是对兰的喜爱和痴迷，不如说是对君子之德的孜孜以求。屈原对兰的欣赏，其实就是对自己内心的不断观照，对自我道德的不断审视和提升。不因贫穷困顿改变志向，不因得失荣辱动摇信念，不因诽谤迫害而丢失名节。千百年来，前赴后继的中国文人，不就是嗅着兰的清香，循着兰的芳踪，滋养着自己的一颗拳拳之心吗？
不必刻意浓妆艳抹去迎合，也不必以惺惺媚态去讨好，世界以它的荒寒包围我们，而我们能做的，就是坚守信念的藩篱，护卫人性的清芬，让兰葳蕤成心中独特的风景。
山远水寒的冬夜，雪落无声，一个人在灯下读《姨母帖》。王羲之养兰成癖，他的书法也尽得兰之神韵。兰叶青翠欲滴、素净飘逸、疏密相间、气韵流畅，兰花含蓄蕴藉、秀美典雅、风姿天成、清韵如诗，将兰叶、兰花的各种姿态神韵运用到书法结构、笔法、章法之中，使字体秀美、错落自然、虚实相生，如行云流水，舒卷自如。他的书法作品，因字生妍，因妍生势，达到了气脉贯通、随心所欲的艺术境界。王羲之自幼跟随姨母卫夫人学习书法，姨母既是他的亲人，也是他的第一任老师，有这样至亲的关系，姨母的去世自然是他最大的哀痛。“哀痛摧剥，情不自胜。奈何奈何！”在战乱的年代，生命贱如草芥，活着的，死去的，都逃脱不了被蹂躏被践踏的命运。面对哀祸连连、尸骸遍野的人间惨剧，他心中有肝肠寸断的痛苦，有人世无常的感伤，有无可奈何的叹息，然而，从那斑斑的墨迹中，仍然能看到兰弱而不阿的刚气，甚至能够闻得到兰清冽孤绝的遗香。
王氏一族，人才辈出，从东晋到宋、齐、梁、陈，直至隋和唐，历经四百年的悠悠岁月，在如此漫长的数百年间，战乱频仍，朝代更替，人性败坏，信仰缺失，书法的传承却始终没有中断，这样坚韧的精神和不屈的信念，这种对文化和“美”的不懈追求，令人不禁肃然起敬。永嘉之乱时，王氏家族遭遇重大变故，国破家亡，王羲之的堂伯王导不得不逃往南方避难，田产、房产，一切贵重之物都没有带走，却唯独在袖中藏了一卷钟繇的《宣示贴》。如今看来，那藏在袖中的，岂止是一卷书帖，那是一种内心的笃定从容，一份传承中国文化的决心。而这些，都源自于王氏家族一脉相承的兰的风骨，兰的精神。
西风寒露深林下，任是无人也自香。生命的芬芳原是深藏于心的，与他人无关，与功名无关，更与一切物质无关。云淡风轻的日子，让我们种一株幽兰，掬一捧素香，在最深的红尘里踽踽独行，把一寸寸飘落的时光，谱写成心中最美的诗行。
简书大学堂无戒90天极限挑战训练营第十七篇
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