人生追求自然

人生追求自然，体现的是道家思想和佛家思想。道家追求与自然即“道”的融合，达到“天人合一”的境界。道家的“天人合一”的思想与佛家的“空性”很相似，都强调个体和宇宙的同一性。首先我们来看看老子的“道”与佛教的“空性”这两个概念的哲学内涵。

宇宙一切事物和现象的根本实相，老子认为是存在于天地之先的“道”，佛教认为是“空性”。如果将老子之“道”与佛教的“空性”放在本体论领域中，则具有更广阔的哲学背景，增添了其相互理解的维度和诠释境域，客观上存在契合或相似之处。这体现了人类思维的深刻统一性。

老子指出：“无名天地之始，有名万物之母。”意思是说，宇宙首先从无中创生为有，然后在有的基础上演化为宇宙万物。简言之，天下万物生于“有”，有生于“无”。认识道，老子指出“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。即求学一天比一天增加知见，求道一天比一天减少情欲，减少又减少，一直到无为的境地，即达到了道的境地。由此可见，认识道只能由虔诚的修行者在减少情欲的修行实践中来认识。

“空性”指空之自性、空之真理。佛教认为，空性就是依“空”而显之“实性”，是宇宙一切事物和现象的真实本性。佛学的空性概念具有深刻的哲学意蕴，是对一种世界观的高度概括和理论抽象。它反映了佛教的宗教特征。佛学谈空有其特定的宗教目的，就是使人破除对一切事物现象的实在性认识，领悟到世界一切事物现象之后的实相（空性）。

对上述两概念及哲学意蕴进行比较可得出两点。其一，佛学认为“空性”或“空”是宇宙的“实相”，老子认为“道”或“虚空”的“无”是宇宙的“实相”。因此空性（或空）与“道”（或虚空的无）研究的是同一对象，即宇宙的本体，而且两者的含义是相近的，是统一的。其二，佛学的“空性”与老子之“道”，对认知它们的途径或方法是具有一致性的，即只能由虔诚的修行者通过修行实践来体认。总之，“空性”与“道”两概念及哲学意蕴是有一致性的。

人生追求自然，就是追求生活的自然，也就是生活的“道”与“空性”。那是放眼望去所发现生活中的美好，那是饭后闲庭信步的人文意蕴，那是家人进进出出的平平安安……

人生追求自在强调的是一种解脱，正如佛家所谓“人生如雾亦如梦，缘生缘灭还自在”。人生过于虚幻，有些事情抓不到、摸不着，比如爱情、快乐，有些事情不要强求，比如感情。顺其自然，既拿得起，又放得下，才能更自在。

历史上很多有智慧的人，既拿得起，又放得下。既能入世，也能出世；既能辉煌，也能善后。很多大官功成身退，得以保全性命。多少富商，捐款助人，行慈悲之道，反而更加富有。其实，放下是智慧，是先舍后得。放下是豁达，是天地清明；是留白，是虚怀以待；是腾出空间，以退为进。只有该放下时放下，你才能够腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。是一种大度、一种彻悟、一种灵性，是一种生活的智慧。

既拿得起又放得下，才能自在，这应该成为人生的追求。

【大平心语】

自由是财务、时间、思想的自由；自然是与道融合，进入空性；自在是解脱，随心所欲不逾矩。