在家国二元结构中穿行，往往给我们带来纠结。如何应对和化解这种纠结呢？孔子的答案是确立自我，我立则世界立。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
三十而立，立了什么？立起了一个“我”，也就是回答了那些个老掉牙的、却又是每个人不得不回答的问题：我是谁？我为什么来到这个世界上？
孔子四十岁对这些问题就不再有疑惑了。孟子说，我也是。
公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？」孟子曰：「否。我四十不动心。」
孟子的“不动心”就是孔子的“不惑”，他们都在40+证入了这个境界，正是中年危机的时候。
“不动心”不是“不想要”，给他卿相的位置，他还是要的，孟子在齐国逗留了那么多年，就是想要这样一个位置，来施展他的王道政治理想。孟子是说，无论是做卿相，还是做教书先生，还是穷困潦倒，他的生命的主轴都不会摇动。
“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
这才是孟子的不动心。
心能照物，”不动心“就好比你的摄像机镜头稳定不动，镜头稳定了，即便狂风暴雨，拍出来的影像也是清清楚楚，纤毫毕现。镜头一晃，静止不动的风景也会让你眩晕。
Hold住镜头不动，才能自如地穿行于家国二元结构。
西方人的个体意识比较强，这得益于他们生长在自由主义的文化氛围中。相比起来，我们从小就被教导”没有国哪有家，没有家哪有我“，因之自我就很容易迷失在关系之中。
“未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。”就是一种自我的迷失。男人也一样，”成家立业“，“三年无改于父之道”也是一种自我的迷失。即便是到了现代社会，又有多少人是在为自己活呢？
如何能够走出“迷失的自我”，进而走上“自立立人”的道路？
《论语·宪问》：“子曰：古之学者为己，今之学者为人。”
”为己“就是做自己，对自己负责，对自己的行为、感受、情绪、期待负责；照顾好自己，不再把自我价值建立在他人之上。
儒家的学说也因此被称之为“为己”之学。西方的个体主义心理学、人本主义心理学、积极心理学都是”为己“之学。
“为己”不是“自私”，正如你常在飞机上听到的，“自己先戴好氧气面罩，才能帮助他人。“
活在他人的眼光中，是人类共有的毛病，只不过中国人病得更重一些罢了。为了对治这种病症，萨提亚倡导5种自由：
- 自由地去看和听存在于这里的一切，而不是那些应该存在、过去存在或是将要存在的。
- 自由地去表达你的感受和想法，而不是表达那些你应该表达的。
- 自由地去感受你所感受到的，而不是感受那些你应该感受的。
- 自由地去要求你想要的，而不是永远等待许可。
- 自由地代表自己去冒险，而不是仅仅选择"安全"和不捣乱。
当然，”自由“是一个相对的词汇，一百个人有一千种不同的理解。要想理解萨提亚的自由，需要跟孔子的话对起来看。
《论语·颜渊》：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？”
颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣。
孔子所说的”礼“，是一种普世的价值，是人从动物跃升为人的东西。萨提亚的自由所要突破的，绝非这种人之为人的普世价值，而是个性化的非理性规条，比如”我不能出错，出错了我就一无是处。“
还有一点别忘了，孔子的话是说给有相当修行的人听的，比如颜渊。而萨提亚的话是说给还在迷失中挣扎的普通人听的。
在孔子和颜渊的境界上，”非礼勿视听言动“就是”从心所欲不逾矩“。持戒即是自由，持戒不再是痛苦的忍受，而是愉悦的感受。
“为己”就是”反求诸己“。”己“是什么？这又是一篇大文章。儒释道、各大宗教，各心理学流派，都在试图回答这个问题。比如萨提亚的冰山，就描绘了一个”己“的图像。
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在《大学》这篇文章里，”为己“包含了3个部分：正心、诚意、致知。
简化来说，”正心“处理的是情绪/感受的我，”诚意“处理的是念头/思想的我，”致知“则探及生命能量的本源”良知“。
这只是我个人领悟到的简化的说法，先辈关于这些方面的诠释浩如烟海，具体我就不展开了（其实是功力有限，写不下去了）。
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