我的朋友，没有理想的人生确实和咸鱼没有两样，不去雕琢自我人也会变成咸鱼，不要太介意你是否能够得到谁的认可，只要为了更多的人做了应该做的事情，始终追逐善，寻求美，达到真，就应该满足自己的价值，建立基石上自我的雕像。
当你反复纠结，最好的方法还是拿起自己该使用的工具，磨砺自己。不要太多考虑方向，焦虑自我责问，这会造成太多时间无谓丧失。
你想成为一个艺术家，问我是不是异想天开。
我们都是艺术家，自我雕塑，自我成就。天生就有艺术的信仰，也有艺术追求。
丁方老师在《凝固的美》中，特别提到，苏格拉底曾这样概括希腊人的造型观念：在塑造优美形象的时候，由于找不到一个各方面都完美无瑕的人，就从许多人身上选取，把每个人最美的地方集中起来，从而创造出一个整体优美的形象。
因此，“理想”和“希望”从一开始就成为希腊人的心灵基石，它们之所以成为当今世界文化的基本参照系之一，正在于它们代表了人类的普遍性。
神学美学家普罗提诺在《九卷书》中说得更加明确：
“把眼晴转回看你自身，如果在你本身还看不出美，你就应向创造美丽雕像的雕刻家学习：去掉石头中不需要的部分，再加以琢磨，把曲的雕直，把粗的磨光，把你自己的雕像雕得放出德行的光辉，不到你看到智慧的化身巍然安坐在神座上，你就绝不罢休。”
丁老师写道，你是否已成为这种雕像？你是否已看出这种雕像——你就得对自己有信心，尽管你还住在这里，实际上你已上升了；从此你不需要有人引路了，凝注你的眼神去观照与艺术价值吧，因为只有这种眼睛，才能关照那伟大的美，先变成神圣的和美的，才能观照神和美。”
苏格拉底以“理性神学”的理念，提倡人们运用“属于神维纳斯进行的真正智慧”去思考和创造，实际上是对希腊式的“人神同形同性”原则在哲学上的认定。
普罗提诺从早期基督教神秘主义关于美的理想出发，强调人神之间的沟通渠道是直观体验而不是逻辑推理。
普罗提诺显示出他与亚里士多德的区分：人神沟通体验者凭借着情感和想象的力量，以一种超理性的方式瞬间悟得，而不是经由思辨和形而上学的逻辑推理而获得。
人在领悟神的与三度空间同时，自己也变得与神一样具有神性，人神合一而将人提升到“至善、至美”的精神境界。
对应普罗提诺理念的艺术作品，在当时还没有产生，直到14世纪的文艺复兴，方才由米开朗基罗、达·芬奇、拉斐尔等巨匠所创造的杰作《大卫》《基督受难》《岩间圣母》《最后的晚餐》《雅典学院》体现出来。
与印度、中国的“自然性”不同，希腊人所追求的，是从人本的立场去认识和理解神性，在精神生活中实现向神性的升华，它当然体现为充实而明晰的视觉形式。
希腊人之所以选择对视觉艺术深有研究的当代关注所支配的状态，上帝不过是这种关注的内涵的代名词。
中国在音乐、书法、绘画方面却能列出一长串大师的名字。雕塑艺术中却没有大师，这并非中国艺术的历史特色，而母宁说是某种选择的结果。中国自古以来就轻视具体的制作，尤其视比较费力而繁重的制作。
所以凡是与雕塑有关的艺术，如建筑、壁画等，都没有留下任何大师的名字，它们被无一例外地划归工匠们去完成。因此，没有“与之等量齐观的体例”便已是一个经过比较方能得出的结论。
古希腊人在其信仰的推动下创作出达到巅峰的古典艺术，标志着“至美、至善、至爱”神性境界的形象性确立，它具有超越不同文化域和涵盖普遍人性的特点。
正是在“信仰”这一点上，希腊文明将印度的佛教文明，与欧洲的基督教文明联系在了一起。无论是佛陀的慈悲，高高悬于西天净土，还是基督精神最终反顾尘世，对于在世的生灵而言，首先是在信仰过程中感受到神圣形象的“至美、至善、至爱”。
从而懂得，可以雕塑自我，成就艺术。
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