- 菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
人人都有菩提本性，它本来是清净的，只要自己觉悟本心，就能够了悟成佛。
- 但持金刚经，即自见性，直了成佛。
只要修持《金刚经》，就能够发现自己的佛性，当下成佛。
- 自心常生智慧，不离自性，即是福田。
从自己心里经常产生智慧，能不离开自身的佛性，就是在耕种福田。
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神秀大师偈：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
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六祖惠能偈：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？
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五祖弘忍偈：有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。
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无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞。
最高的觉悟，必须在言语背后能够认识自己的本心，发现自己的本性，认识到本性不生不灭，在任何时候，每一个念头，都能见到本性，应对万事万物时没有丝毫滞碍。
- 欲学无上菩提，不可轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。
要想学最高的智慧，就不能轻视初学者。最下等的人也许有最上等的智慧，最上等的人也许会埋没智慧。如果轻视初学者，就有无限大的罪过。
- 何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。
没想到自己的本性原来清净，没想到自己的本性原来不生也不灭，没想到自己的本性本身就是圆满的，没想到自己的本性原来是不会动摇的，没想到自己的本性就能生化出万事万物。
- 不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫. 天人师. 佛。
如果不能认识自己的本心，学佛法也没用；如果认识了自己的本心，认识了自己的本性，那就可以叫大丈夫. 天人师. 佛。
- 汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。
你成为第六代祖师，要好好守护自己的心念，广泛超度有情众生，使佛法永远流传，不要让它中断了。
- 迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。
迷失的时候是老师度我，觉悟了就自己度自己，虽然同样都叫度，那用处可不同了。
- 时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。
当时有风吹动了旗子，一位僧人说是风在动，另一位僧人说是旗子在动，争论不休。惠能说：“既不是风动，也不是旗子动，是各位师兄们的心在动。”
- 当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。
要知道愚蠢的人和智慧的人，他们的佛性其实并没有任何差别，只是因为在迷失和觉悟方面有所不同，才有愚蠢和智慧的区别。
- 世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。
世人整天口里念诵般若，却不认识自身本性的般若，这就像嘴里整天评说食物，终究不能让肚子饱，只是口头不停地说空，就是经历千万劫数也不能认识到自身的佛性，终究没有任何益处。
- 摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。
摩诃般若波罗蜜多是梵语，汉语的意思是用大智慧通达彼岸。这是需要用心修持的，不在于口里念叨，只是空口而念，却不用心修持，那就像梦幻. 虚妄，像露水. 闪电。口里念诵，心中修持，那就能心和嘴相应。人的本性就是佛性，离开了人的本性就没有其他的佛。
17摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空。
摩诃就是大，人的心胸度量之广大，就像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小，既不是青黄红白，也没有上下长短，没有恼怒没有欢喜，没有是也没有非，没有善也没有恶，没有头也没有尾，诸佛所在的净土，通通都如同虚空。
- 世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，世人性空，亦复如是。
世界本身是虚空的，能够包含万物万象，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海大洋，众多的须弥山，都在这虚空之中。世人的本性虚空，也像世界虚空一样。
- 自性能含万法是大，万法在诸人性中，若见一切人恶之与善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。
自己的本性中能包含万种佛法，这就是大，万种佛法就在每个人的本性中。如果我们看到一切人的善或恶，都既不选取也不舍弃，也不受沾染和影响，心保持虚空，这就可称为大，也就是摩诃。
- 心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。
心的度量十分广大，遍满十方法界。心的作用是了了分明的，运用它能知晓一切。一切就是一，一就是一切，去和来都很自由，心体的应用没有任何的滞碍，这就是般若。
- 一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。
在一切地方，一切时刻，每一念头都不愚昧，总是以智慧来处事，这就是修行般若。
- 般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。
般若无形无相，它就是智慧心，能够这样思维，就叫般若智慧。
- 著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
如果执著各种境遇而起了生灭心，就像水有波浪一样，就名叫此岸；离开了各种境遇而没有了生灭心，就像水永远在流动，就名叫彼岸，这就叫波罗蜜。
- 凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前一个念头迷惑了就是凡夫，后一个念头觉悟了就是佛。前一个念头执著于境界就是烦恼，后一个念头离开了境界就是菩提。
- 不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。
不觉悟时佛就是众生，一念觉悟了众生就是佛。
- 若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。
真正的修道之人，不去看世间的过失。如果看见他人的过失，那自己的过失就大了。他人讲是非而我不讲，我讲是非就是过错。不去看他人的是非与过失，就等同于消灭了烦恼。
- 佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。
佛法在人世间，不可以离开人世间去寻求觉悟。离开人世间去寻求觉悟，就好像求兔子的角，了无可得。
- 菩提只向心觅，何劳向外求玄？
无上菩提（智慧）只能向自己的内心去寻觅，哪里需要向外在世界去寻求。
- 何名坐禅？外于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。
什么叫坐禅呢？对外在一切或善或恶的境界都不产生念头，这就叫“坐”；对内能认识到自己的真如佛性是永不动摇的，这才叫“禅”。
- 外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。
外在离开各种境界不受干扰就是“禅”，内在保持不乱就是“定”，外禅内定，就是禅定。
- 自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。
自性三件宝物：佛，就是觉悟；法，就是正道；僧，就是清净。
- 三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。
所谓‘三身’，第一是清净的法身，是你的本性；第二是圆满的报身，是你的智慧；第三是千百亿的化身，是指你的行为。
- 吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。
我的所见，是经常看见自己的过失，而看不见别人的是非好坏，所以说即是见又是不见。
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