希腊神话是希腊文化母体，也是西方文明的摇篮。在基督教未传入欧洲以前，西方文明处在古典阶段（以希腊文明为基础，再加上罗马政体和法律）。西罗马帝国灭亡后（公元475年），“蛮族”文化崛起（以日耳曼、凯尔特文化为代表），一种新的欧洲文明开始酝酿成型，这是公元5世纪左右的事情。
在罗马帝国早期（公元3世纪以前），欧洲文明尚未成型，罗马人生活在希腊文化影响下。除去罗马的典章制度外（共和国和法律），罗马民族受希腊影响最大，如宗教、艺术、道德、科学、体育竞技等。
如在罗马人生活中占重要位置的宗教源于古希腊。罗马人信仰的诸神，像天神朱庇特、战神马尔斯、美神维纳斯分别对应于希腊的宙斯、阿瑞斯和阿弗洛狄特，罗马人只是把他们改换名字而已。
罗马诸神仍然居住在奥林匹斯山上（位于希腊半岛东北部），罗马诸神之于罗马人的意义，同于希腊宗教之于希腊人的意义，如保护公民福祉，契约宣誓、惩办犯罪等。
从文化起源上说，希腊文明及欧洲文化源自古希腊神话，希腊神话是西方古典文明的起点。
希腊神话产生在公元前12世纪，这段时期是来自北欧（包括高加索地区）的希腊人侵入爱琴海地区的过程，希腊神话即反映了这段历史。换言之，希腊人并非爱琴海地区的原初居民，而是后来的殖民征服者。
随着希腊人的入侵，爱琴海周边的土著部落逐渐消亡（如克里特岛上的居民），爱琴海周边成为希腊人的地盘。希腊民族的殖民征服一直持续到公元前8世纪左右，希腊进入城邦文明时代。
自公元前8世纪始，众多希腊城邦纷纷出现（至少有200个），像迈锡尼、伊奥尼亚、斯巴达、雅典、忒拜、米利都都是当时著名的城邦国家（希腊城邦又叫“City”，指城市国家，面积小、人口少）。
希腊哲学、科学、艺术、宗教在城邦时代进入繁荣时期，其中包括以希腊神话为基础的宗教信仰。
就希腊宗教而言，在城邦时代，希腊宗教的内容是神话故事；作为全体希腊人的民族宗教，神话故事的地位非常重要，占据希腊人生活的核心位置（和军事、政治同等重要）。
例如希腊城邦有专门的祭司，隶属公职人员，负责献祭事务，推选德高望重的公民担任（亚里斯多德《政治学》）。各个希腊城邦都有灶神，家庭里面有灶火，代表部落神灵和民族信仰（城邦灶火有贞女守护，不能熄灭）。
希腊城邦所有重大活动，如外出远征、召集公民大会或举办体育赛会，必须举行献祭仪式。希腊人在处决犯人前，必须先向神灵（阿波罗）献祭，然后执行（《柏拉图对话录》详细记载了处死苏格拉底之前的献祭事件）。
许多希腊城邦关系不和，经常发生冲突（如斯巴达和雅典），但一旦面临宗教庆典，如纪念太阳神阿波罗的活动，所有城邦会放下纷争，重新聚在一起，大家一起参加阿波罗的献祭仪式，这是希腊民族宗教的凝聚力。
根据赫西俄德的《神谱》记载，希腊诸神的历史分为三个阶段：
一，以乌拉诺斯为代表的第一代神系。二，以克罗诺斯为代表的第二代神系。三，以宙斯为代表的第三代神系。
希腊诸神的谱系清晰、完整，形成一个完整的链条，这在其他民族神话中很难看到。
如中国古代也有大量神话故事，像后羿射日、嫦娥奔月、精卫填海、盘古开天劈地等（主要保存在《山海经》《淮南子》里面），但中国神话故事不成体系，各自独立，彼此之间没有族谱上的关联。这一特点明显不同于希腊神话。可以说，至目前为止，希腊神话是世界神话史上谱系最完整，内容最丰富的神话系统。
希腊神话自成体系，内容繁博，最能体现希腊神话特点的神灵是居住在奥林匹斯山上的宙斯神系（又称奥林匹斯神系）。
根据《神谱》记载，宇宙未开之时的原始神叫卡俄斯——混沌之神（英语Chaos，世界及概念的开始），类似于中国庄子所说的的中央之神（混沌神）；卡俄斯之后是地母盖娅（天地初开之时），地母盖娅生乌拉诺斯（第一代神王）；乌拉诺斯和盖娅结合生克罗诺斯（第二代神王）；宙斯推翻父亲克罗诺斯的统治，建立第三代神系。这是希腊诸神历史的基本谱系来源。
综合《神谱》和《荷马史诗》的说法，希腊神话共有12位主神（地位尊崇、意义重大），如普罗米修斯、波塞冬、宙斯、哈得斯、赫拉、雅典娜、阿波罗、阿瑞斯、阿弗洛狄特、阿尔特弥斯、狄俄尼索斯等。
其中，普罗米修斯属于古老的泰坦神族；波塞冬、哈得斯、宙斯属于同族兄弟，各自分管不同领域；宙斯分管天界，哈得斯分管冥界（地狱），波塞冬分治海洋，其余诸神属于宙斯神族成员。
现简介几位希腊主神的特点：
一，普罗米修斯。普罗米修斯是资格古老的泰坦神族成员（该神族成员体量巨大）。据希腊神话记载，普罗米修斯是人类的始祖，他用泥土创造了人类。普罗米修斯教给人类农耕技艺，从天上盗取天火给人类，因此得罪了宙斯。宙斯把普罗米修斯绑在高加索山上，白天让秃鹫凿食其内脏，晚上重新长出。普罗米修斯后来被赫拉克勒斯（宙斯的儿子）解救。
普罗米修斯是希腊神话的主神之一，希腊悲剧家埃斯库罗斯把普罗米修斯的故事改编成“普罗米修斯三部曲”（可惜没流传下来），在希腊人心目中，普罗米修斯是深受爱戴的主神，他也被马克思称为“人类最忠实的朋友”（盗火者），地位非同小可。
海神波塞冬是宙斯的哥哥，他的权力、地位和宙斯平起平坐。西方影视剧中经常出现海神波塞冬的形象，他身材魁梧，相貌凶悍，手持三叉戟，在海上兴风作浪。希腊文明属于海洋文化，海洋事务在希腊人生活中占有重要地位，所以波塞冬也是希腊神话的主神，地位举足轻重。
宙斯是奥林匹斯神系的主人，他地位尊崇，权力很大，是雷电之神的象征。希腊神话记载有许多和宙斯有关的故事，像宙斯的爱情故事、特洛伊战争、奥德修斯返乡等等（《荷马史诗》第二部《奥德修纪》）。
根据希腊人的信仰，奥林匹斯诸神生活在奥林匹斯山上，他们和凡人有很多相似之处，如神的相貌、品性、脾气、兴趣、习惯等皆和凡人相差不多。神灵和凡人的主要区别是：神灵长生不老，凡人有生有死；男神更加英俊、更有智慧，女神更加美丽，仅此而已。
希腊社会有一句说法，男神是男人的表率，女神是女人的楷模；意思是说，希腊诸神和凡人“同形同构”，只是神比凡人更优秀而已。这是希腊神灵的人性化特点，和基督教明显不同。
基督教的上帝是真善美的化身，是宇宙的创造者，上帝在道德上没有瑕疵；上帝超出人类，是人类命运的主宰。基督教的上帝和希腊人的宙斯存在本质区别。
比如宙斯。宙斯虽地位尊贵，但有很多缺点，如脾气暴躁、刚愎自用、反复无常、贪恋美色。希腊神话记载了许多宙斯的风流韵事，如诱拐欧罗巴公主、和伊俄公主结合、强娶凯利斯杜等等。作为众神之主的宙斯尚且如此，其他希腊诸神的性情亦可略知一二。
如太阳神阿波罗、战神阿瑞斯、美神阿弗洛狄特和宙斯一样，性情浪漫，有不少情人与私生子，这也是希腊诸神的平凡之处。
赫拉是宙斯的王后（合法之妻），希腊三大美神之一（其他两位是雅典娜和阿弗洛狄特），分管婚姻、家庭事务。希腊神话中的赫拉端庄、典雅、痴情（忠于宙斯），是希腊人最为喜爱的主神之一。据说希腊最早的神庙即为纪念赫拉而建（其神庙遗址位于现在的古奥林匹亚竞技场旁边）。
据《荷马史诗》记载，在特洛伊战争中，赫拉（和雅典娜一样），站在希腊人一边，支持希腊人对抗特洛伊人（《荷马史诗》第一部《伊利亚特》），这也是雅典人崇拜赫拉的重要原因。
希腊神话的另外两位主神分别是太阳神阿波罗和酒神狄俄倪索斯。
太阳神阿波罗是希腊人最为敬畏的主神之一。他相貌英俊，身材健美，气质高雅，是希腊标准的美男子。在希腊文化中，阿波罗和狄俄倪索斯的气质相对，是理性主义的代表，狄俄倪索斯象征酒神精神。
阿波罗分管艺术和诗歌，同时是一位著名的预言之神，希腊许多重要预言出自阿波罗之口（如阿喀琉斯之死、俄狄浦斯王的悲剧）。
酒神狄俄倪索斯是阿波罗精神的对立面，象征欲望、热情、本能（感性）。狄俄倪索斯来自色雷斯，原非希腊神灵，后来进入奥林匹斯神系，成为葡萄酒神（希腊悲剧、喜剧即发源于纪念狄俄倪索斯的仪式）。
根据德国思想家尼采的说法，阿波罗象征日神精神（理性），狄俄倪索斯象征酒神精神（欲望、本能、激情），两者共同构成希腊文化的核心要素（尼采《悲剧的诞生》）。英国哲学家罗素同样认为，理性（日神精神）和热情（酒神精神）是贯穿西方文化史的核心元素（罗素《西方哲学史》）。
除了这些主神之外，希腊神话还有另一类重要角色——英雄（Hero），这也是希腊神话的主角。
西方人有英雄崇拜的情结（正如中国人崇拜圣人），这种心理源自古希腊神话，像赫拉克勒斯、阿喀琉斯、奥德修斯（木马计的发明者）都是西方人崇拜的英雄偶像。
希腊神话中的“英雄”是神的后裔，他们双亲之一来自神灵，如阿喀琉斯的母亲是海洋女神特提斯，赫拉克勒斯的父亲是宙斯。英雄身上有神的血统，他们是半人半神的存在，所以，英雄的身份同样高贵，而且武艺高强。
希腊民族有一种传统——把某一英雄人物视为自己的祖先（部落城邦的保护神）。如多利亚族认为自己的祖先是宙斯的儿子赫拉克勒斯；爱奥尼亚族认为自己的祖先是阿波罗之子伊翁。
这种现象说明，在希腊人眼中，神和人之间没有根本界限，两者存在血缘的统一性。他们认为，希腊的社会、种族、家庭均来自神的创造，希腊人是神灵或英雄的后裔。这是希腊古典文化的重要特点：宗教和社会的统一、世俗和神话的统一、生活和信仰的统一。
因此，希腊城邦虽然没有像基督教那样的教会，但希腊城邦类似于宗教的教会，希腊民众类似于“教士”，整个希腊国家处处渗透着宗教精神。
和上述观点相关的是希腊神话的另一特性——真实性。
在现代人看来，希腊神话是艺术虚构，不是真实的世界。但希腊人认为，希腊神话的神灵、英雄及其故事都是真实的生活，并非艺术虚构。他们相信，神灵和凡人一样，共同生活在同一世界，拥有同一片天空。
比如在特洛伊战争中，根据立场不同，希腊诸神分成两派，各自支持一方：赫拉、雅典娜支持希腊人；阿弗洛狄特、阿瑞斯、太阳神支持特洛伊人，宙斯则保持中立（他要根据命运女神的安排决定特洛伊战争的走向；希腊人相信，特洛伊战争的结局最终掌握在命运女神之手）。
每当特洛伊战争出现转折时，希腊诸神便加入战阵，打成一团。《伊利亚特》详细描述了希腊诸神之间的纷争，如雅典娜和阿瑞斯的对抗、赫拉和阿弗洛狄特的斗法。
正因如此，后来的柏拉图才对《荷马史诗》大加抨击。柏拉图认为，《荷马史诗》把希腊诸神塑造的过于丑化，好像神灵和凡人一样，也喜欢争强好胜，喜怒无常。
柏拉图认为，神灵没有缺点，是道德、正义的象征，是静止、完美的存在（新柏拉图主义观点）；《荷马史诗》歪曲神的形象，应当抵制。
柏拉图在《理想国》中把荷马之类的诗人逐出理想国。他说，应当在诗人身上插上羽毛，涂抹膏油，让他们灰溜溜地到其他城邦去。
柏拉图的思想反映了希腊文明的进步和希腊宗教意识的发展：由自然崇拜过渡到道德崇拜，由集体意识过渡到个体主义，一如后起的基督教、佛教。
从世界观层面看，希腊神话属于古老的自然崇拜(包括外部自然和内部自然，如宙斯是雷电之神——外部自然，雅典娜是智慧女神——内部自然)；希腊神话的文化意义在于：把自然力量人格化，赋予自然以理智和美的外观，最终消除自然力的陌生感，沟通人和自然界的联系。
希腊神话的世界观近似于中国道家的世界观——”天人合一”，只不过道家哲学带有唯物主义色彩，希腊神话属于宗教信仰。
希腊人认为，人和“自然神”可以成为邻居或朋友，彼此平等、和谐相处，这种关系被西方学者称为“天地神人”“四方游戏“说。这个命题的意思是，人和自然力可以和平共处。这是一种生态伦理观，具有历史的进步意义。
自17世纪后，西方不少思想家怀有复古思想，怀念、向往希腊古典文明，如近代思想家席勒、现代的尼采、海德格尔等。
18世纪的席勒认为，希腊文化是“和谐”型文化——人和自然的统一（“四方游戏”说）、个体和社会的统一（希腊公民社会）；西方近代文化是“感伤”型文化——人和自然界的对立（基督教世界观及资本主义生产方式的产生）、个人和社会的对立（中世纪封建君主制），这是古典文明和近代文明的重要区别（席勒《论素朴的诗和感伤的诗》）。
尼采认为，希腊社会是感性、理性相统一的社会——日神精神和酒神精神完美融合；酒神代表人类原初本性——创造力；日神代表审慎和节制（理性）。尼采更欣赏狄俄倪索斯的酒神意志，反对苏格拉底、柏拉图的理性主义。
海德格尔后期存在主义转向对希腊神话的思考。他认为，现代科技已经导致人和自然界关系出现断裂，应当回归希腊神话的诸神信仰（自然崇拜），借以恢复人和自然界的和谐关系。他说，这是治疗西方“现代性”问题的良方（海德格尔哲学的“诸神”非指基督教，而是希腊神灵）。
诸多西方现代思想家指出了基督教和希腊文化的重要差异：希腊宗教是自然崇拜，基督教是世界的“祛魅化”（马克斯.韦伯语）。根据基督教信仰，宇宙是上帝的作品，自然没有神性，不是崇拜的对象。
基督教进入欧洲后，改变了西方人理解、认识世界的方式，西方开始产生近代认识论：人是主体，世界是客体，人和世界的关系不是希腊神话的膜拜关系，而是主客认识关系。这是近代科学产生的重要前提。
从艺术、哲学层面看，希腊神话对希腊文化产生重要影响。
比如悲剧艺术。
马克思说，希腊神话不仅是希腊艺术的武库，而且是它的土壤（《政治经济学批判》导言）；意思是说，希腊神话不仅给希腊艺术提供了丰富素材，而且奠定了希腊艺术的思想基础，如悲剧创作的“命运”观。
希腊悲剧是典型的“命运”悲剧（不同于黑格尔的性格悲剧，如莎士比亚悲剧）；在希腊人看来，神或人的命运完全有命运女神主宰，个体无能为力。命运女神分别给人或神纺织不同颜色的命运毛线；金色代表一帆风顺，黑色代表苦难或厄运；人或神的命运由此注定。
“命运”是希腊悲剧主题，希腊悲剧皆和"命运"有关，如索福克勒斯的著名悲剧《俄狄浦斯王》，即取材于希腊神话故事（俄狄浦斯王杀父娶母，出自命运女神的安排，非俄狄浦斯个人可以改变）。
再如希腊哲学。
希腊哲学研究的核心问题是：世界的本源是什么（本体论哲学），这是希腊哲学家苦苦追求的最高真理——逻各斯（Logos）。从思想来源上看，希腊哲学的“逻各斯”便是希腊神话中的“命运”——一种神秘不可知的力量。
希腊神话和希腊哲学的区别在于，在希腊神话中，“逻各斯”以人格化的形式出现——命运女神的意志；在哲学思考中，“逻各斯”以抽象观念的形态存在（柏拉图的“理念”、亚里斯多德的“实体”）。
换言之，希腊神话和希腊哲学，分属不同时代（前者产生于公元前12世纪，后者产生于公元前6—5世纪），两者同出而异名，实则源于共同的本体——“命运”逻各斯，正是这一神秘力量左右着芸芸众生的生命。
总之，希腊神话是希腊文明的源头，也是西方古典文明的重要元素。希腊神话的神奇与美丽，不仅吸引着无数西方人的目光，同时也使得许多中国读者为之着迷。比如，许多孩子的课外读物中，就可能有一本希腊神话故事集。
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