儒学被视为中国传统文化的核心和价值观的基石。自汉武帝时期开始被官方推崇，并成为中国的正统思想，历经千年的发展,至今仍在中国的政治、文化和社会生活中发挥着“重要的”作用。
孔子尽管被尊为是儒学的开山祖师，但是儒家学说的源头却是周公所制定的用以维护王朝统治的纲常制度《周礼》。孔孟时期的先秦儒学奠基之后，尽管许多“名流大咖”，像董仲舒、程颢、程颐、朱熹、陆九渊、王阳明等不断的往里面扔东西，不断的修剪嫁接，缝缝补补，但本质上还是依附皇权，为权力服务的官家文化，始终都没有摆脱跪舔权力的文化基因以及机会主义、实用主义、儒犬主义的精神内核。
儒家作为一个指导国家政治和规制士民生活的意识形态体系，故纸堆里不乏“尊尊”毒瘤、“亲亲”痼疾及其他诸多顽症，因为时代的局限和天然的基性，缺乏大格局，超视野。没有大慈悲、大承担、大拯救的高屋建瓴和人文情怀。存在对普罗大众的无情、对社会苦难的冷漠、对文明进步的阻滞，对先进思想的“反动”，对社会道德的败坏等诸多弊端。
“男女授受不亲，礼也”，“民可使由之,不可使知之”，“存天理、灭人欲”……..八股文、文字狱犯下的罪恶罄竹难书。“学而优则仕”，无非就是做做皇权的看家护院和愚民忠犬。其奴化思想、虚伪性、封闭性和狭隘性，使得中国文化长期停滞不前，无法跟上时代的步伐。连远在天边的域外“蛮夷”黑格尔都看不下去了，痛心疾首的说道：“中国本质上看是没有真正的历史，一切的一切都不过是君王覆灭、王朝更迭，不断重复罢了，任何的进步都未从中诞生”。
儒学的道德说教，几乎都是强调什么，就会败坏什么。强调礼仪和道德，使得中国人表面一套，背后一套，变得更加虚伪，“各人自扫门前雪，莫管他家瓦上霜”，“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，表面上注重礼仪和道德，但实际上却内心无比贪婪和自私。只关注自己的利益,根本没有同情心和理解他人。导致中国人缺乏人道主义精神,无法由衷地去关注弱势群体和需要帮助的人。
儒家奉行文化中心主义，“双耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，满清编纂《四库全书》时，有人献上一部介绍西方科技工业成果的《远西奇器图说》，朝廷腐儒的评价是：荒诞恣肆，不足究诘。从而失去了科技发展和生产力促进的绝佳时机，满清自此全面落后西方两百多年，直至清末换来外敌环伺和入侵的百年屈辱史。
儒家强调忠诚和爱国，但事实上，真正的爱国志士，被“莫须有”铡刀之下的冤大头，不知几许，如公孙接、田开疆、古冶子、周亚夫、檀道济、斛律光、高长恭、张邦昌、岳飞、于谦……满清鞑虏入关，儒家又是带头投降，跑去俯首称臣，帮他们“管理”百姓，人们的骨气和血性消磨殆尽，如张行悦，石敬塘，张元，张弘范、王振、吴三桂、范文程…….
避开那些“防民之口甚于防川”及推行恐怖文字狱的极端不说，儒学强调“言论”和“节用”，强调“仁”、“义”、“礼”，这种思想使得人们不敢表达自己的观点和意见，甚至不敢发表批评和质疑儒学的言论。这种思想在现实生活中会导致人们缺乏言论自由和表达自由，不仅压抑了人们的个性和创造力，还使人们缺乏自信和自我认同感。
儒学强调“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，认为个人应该服务于君主和父兄，这种思想导致中国社会中存在严重的等级观念，使得人们缺乏公平与正义、平等和尊重,无法建立平等和开放的社会氛围。
儒学强调“万般皆下品,惟有读书高”，追求读死书，死读书，导致中国的社会发展缺乏创新和进步的动力，人们不愿意冒险尝试新的事物,而是更愿意在传统的基础上继续维护和发展已有的文化和价值观念。
强调“稳定”和“秩序”，抗拒变革和创新。儒学的官僚思想的僵化，导致社会缺乏灵活性和适应性，文化缺乏创新性和创造力，无法应对快速变化的内外环境。
强调“罢黜百家，独尊儒术”，导致文化的专制和封闭。这种限制和排斥使得中国与其他国家的文化交流和融合受到了极大的阻碍,阻碍了不同文化之间的交流和理解,使得中国文化在国际上缺乏竞争力和影响力。
南怀瑾曾经很幽默搞笑的段子是：儒家是粮食店，道家是药店，佛家是百货店。儒家思想讲究求道、为学、致用，主张宗法前贤，因袭多而创新少，缺乏大胆怀疑和批判的精神 ；儒家伦理思想对科技发展也有诸多制约。鲁迅先生曾一针见血地指出 ：“外国用火药制造子弹御敌，中国却用它做爆竹敬神;外国用罗盛针航海，中国却用它看风水;外国用鸦片医病，中国却拿来当饭吃。同是一种东西，而中外用法之不同有如此”。
但存在即合理，任何事物都是处于变化之中的，儒家思想在我们这代，如果能去芜存菁，去伪存真，融合现代文明思想，予以合理改造，未尝不能使之凤凰涅槃。总结起来就是儒家思想仓库里，还是有很多可以传承下去的东西，比如一些的尚末霉变的“五谷杂粮”还是很不错的，既健脾又健胃，我们可以选择性保留和拥有。
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