“中华迷你美帅哥——列子”系列7－2
中国文化有一个核心概念，那就是“中”。列子说，常人的一生“亦亡一时之中尔”。可见，做到“中”，是人生最难的事儿，也是人生的终极性追求。那么，“中”的位置究竟在哪里呢？列子《杨朱第七》篇，还提出了另一个中国文化的重要概念:“实”。认为追求名声之所以不好，就是因为“守名而累实”，即损害了“实”；追求利益之所以不好不妙，也是因为行为过度或不及，而损害了“实”。那么，“实”又是指什么？“中”与“实”之间是什么关联呢？这就是我们探寻人生实质的主要思路。
02 探寻人生的实质
依照平常理解，所谓“实”，一般是指有形体的实物。其实，这只是物理层面上的“实”，而不是恒定、根本上的“实”。在整个宇宙中，这些所谓的实物并不是真正本底的实在，而只是暂时的虚相、幻象，不仅随时在变化，而且不断走向消亡。而列子所说的“实”，则是指宇宙中的真正实在:生命（能量）。生命无始无终，永远存在，宇宙万物都是生命的幻化，都围绕生命而存在，由生命而主宰，所以是真正意义上的宇宙实在。列子探寻人生的根本和实质，就是围绕生命而展开的。在生命之外，有别的生命、实物、财富、环境条件等外物；在生命之上，有思想智慧、身体生死等生命现象。那么，以上外物或生命现象，是我们人生的根本或实质吗？
其一、思想智慧是人生的根本吗？
所谓的道理，并不是道本身，而只是人们的主观概念。所以，即使是高智慧的人，所说的道理也可能有所偏失，即使没有偏失，也未必能做得到，即使做到了，也未必被认为合理，而有些自以为合道的人，也未必真正合道等等。总之，道理难以成为我们的根本遵循。
比如子贡的后代，卫国的端木叔，“不致事故，放意所好”，“奉养之馀”，都“散之宗族”、“邑里”、“一国”，“不为子孙留财”。他的做法让很多人感到惊异，却符合自然之道。但有些所谓的君子，天天拿着“礼义”的教条教导别人，却不懂得端木叔的内心境界。列子原文:“其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取；卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。”
那么，我们高度重视、努力提高、积极应用自己的思想智慧，就能确保自己命运发展、人生合道吗？孟孙阳问杨子说，这里有一个人，珍贵人生，爱惜身体，而祈求不死，可以吗？杨子说:没有不死的道理。问:祈求长生，可以吗？说:没有长生的道理。人的生命不是珍贵它就能保证活着的，人的身体不是爱惜它就能保证健壮的。这个故事告诉我们，把主观努力当作首要依靠是靠不住的，因为决定命运的是客观的道，而主观努力符合道才会有效。
在“子产相郑”故事中，子产不仅懂得道理，而且知道自己的做法可能搞反了。他说:“侨闻治身以及家，治家以及国，此言自于近至于远也。侨为国则治矣，而家则乱矣，其道逆邪？”但是，子产不懂、更没有做到的，正是“治身”这个根本。子产请教邓析，知道了应该对其兄弟“喻以性命之重、诱以礼义之尊”，而且认真地去做了。但是，子产却正是一个不懂得“性命之重、礼义之尊”的人。故事表明，道理因人而异，根本就不能成为人生的根本。
列子说，名誉的高低，寿命的多少，不是人的智慧考量出来的，人生的贤愚贵贱不是人的能力创造出来的，人死后身体的臭腐消灭也不是人的能力所能阻止的，生不是想生就生，死不是想死就死，贤不是想贤就贤，愚不是想愚就愚，贵不是想贵就贵，贱不是想贱就贱。总之，思想智慧符合天道才有意义，否则反受其害，怎么能成为人生的根本和实质呢？
其二、环境状态是人生的根本吗？
人间总有生死、贤愚、贵贱，谁也避免不了，至于何时生、何时死，何时贤、何时愚，何时贵、何时贱，完全取决于生命自身的运行，跟人的意志没有关系，跟外物更没有关系。所以，环境状态只是人生的资源和工具而已，跟人生的根本之间谬之千里，跟人生的实质之间存在内外之异，更不是人生的根本所在。
列子说，喜怒悲思恐的好坏，古今是一样的；身心的安危变化，古今是一样的；世事的苦乐状况，古今是一样的；社会稳定与动乱的变更，古今是一样的。这就是人生万象，社会百态，是自然常态，如果我们去追逐它，或挑战它，除了耗费生命，还能有什么意义呢？可见，社会状况不是人生遵循的依据，更不是追求的目标，只是可供使用的工具和条件，人生的根本不在于生命之外。
其三、身体生死是人生的根本吗？
至此，我们已将现实世界分出了内外:自身和身外。显然，人生的根本不在身外，我们不能把追求一切身外之物作为人生的根本目标和准则。那么，我们自身里面又包括些什么呢？身体的生死是我们人生的根本吗？
先看死:
到目前为止，百岁依然是寿命的大限，活过一百岁的人一千个之中还没有一个。列子原文:“百年，寿之大齐。得百年者千无一焉。”宇宙一切生命，包括人类，相互之间的不同表现在活着的时候，死了之后大家就都一样了，统统要臭腐消灭掉。列子原文:“万物所异者生也，所同者死也。”“十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨，生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？”
列子说，太古时期的事迹都灭绝了，谁还记得呢？三皇（天地人）时期的事迹好像有，又好像没有，五帝（尧喾昊轩辕颛顼）时期的事情好像睡觉做梦一样缥缈，商代三王时期的事迹有的隐匿起来，有的显现出来，总之，对于古代的事情，我们还不能知道其中的亿分之一。有生之年的事情，有的听说了，有的见到了，不过其中的万分之一。眼前的事情，有的记住了，有的忘掉了，不过其中的千分之一。从太古到现在，年代已经数不清了，仅仅伏羲以来的三十多万年，所谓贤愚、好坏、成败、是非等一切事情，没有不消灭的，只是快慢之间不同罢了。
既然终有一死，所有的死都一样，相互之间毫无区别，人死之后，无论身体、财富、名誉、事迹，结果都是消失，我们为什么还要考虑死后如何呢？列子原文:“且趣当生，奚遑死后？”如果我们想要让死后的名誉惠及子孙，而现实却往往事与愿违，富不过三代，且祸兮福所倚，福兮祸所伏。何况子孙后代跟我们一样，无论如何也不可能只富贵不贫贱；更何况子孙后代的人生，同样需要富贵贫贱忧乐等不同的体验，以丰富发展自己，再何况人生体验后的结果还是跟我们一样，完全消失，我们又有什么必要去规划子孙后代呢？恐怕除了满足自己的虚荣，并没有什么实际的意义。
后看生:
很显然，跟死相比，“生之暂来、死之暂往”，生死都是暂时的，但生更难得，比死重要多了！列子说，所有的生都是偶然的缘分，都是很难遇到的，而所有的死都是必然的，是更容易的。如果用难得的生，去规划易来的死，算是什么想法呢？列子原文:“凡生之难遇而死之易及。以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？”
列子说，假如我们能活一百岁，除去寄生的小时候，昏迷衰老不能自立的老年，几乎去了一半，还剩五十年。再去掉晚上睡觉的时间，白天荒废的时间，又几乎去了一半，还剩二十多年。在这二十多年的时间里，痛苦、疾病、哀愁、艰难、溃败、丧失、忧虑、恐惧等，又几乎占了一半，还剩十多年。再算算这十多年中，悠然自得，没有一丝忧虑的时间，也没有一个时辰能达到中和自在。如此难得而辛苦的一生，我们为了一时的名声好坏，争名逐利，而让自己的身体和精神憔悴痛苦，怎么能对得起自己枯朽的遗骨呢？哪里比得上活着的时候享受快乐呢？列子原文:“且趣当生，奚遑死后？”“矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中馀名，岂足润枯骨，何生之乐哉？”
再反思:
如此而看，对我们来说，身体活着、活好是很重要的，身体，确实貌似人生的实质和根本了。可是，真相真的如此吗？在实际生活中，我们又真的养好了自己的身体吗？相反，我们却恰恰在保养身体方面，跟自己开了一个不小的玩笑:所有人的身体健康都没有得到很好的保障，尤其是生活压力、复杂心情、生活习惯等，成了自己身心健康的顽固杀手，而且往往是自导自演，难以自拔。为什么会造成如此尴尬局面？毋庸置疑，肯定因为我们还是没有真正找到人生的根本和实质，而走错了方向。
那么，在平常生活中，我们每天到底在干嘛呢？内在能量空虚、孱弱，就用生理刺激、物质财富和名利地位，即钱权色利情名来弥补，如此恶性循环而已。总之，打着追求美好生活的名义，行揪心、伤身、害命之实。事实胜于雄辩，让我们看看自己的生活真相吧:眼睛看假不见真，视觉退化；耳朵听靡不听疏，听觉退化；鼻子嗅俗不向雅，嗅觉退化；舌头尝鲜不品需，味觉退化；体肤外求不内伸，触觉退化；身体成了垃圾收容站，功能退化；嘴巴所吐无莲花，智慧退化；内心媚俗怨漂躁，灵性退化。总之，沉迷外物，反而走向作死，越来越远离了人生的根本和实质。
可是，人生的实质究竟是什么呢？
解析至此，恐怕正确答案早已自然浮出了水面:生命的本体自身，才是宇宙的实质，世界的实质，人生的实质；围绕生命主体自身而活，才是人生的根本。所谓“实”，所指即是生命自身；所谓的“中”，也即是站在生命本体的位置上，以生命为“中”。生命是“内”，其余一切，包括名利财富、社会百态等，皆是“外”。总之，分清内外，立中处实，才是真正抓住了人生的实质和根本，才能不枉此生，赢得未来。
那么，已经找到了人生的实质和根本，我们又该如何去做呢？这就是列子《杨朱第七》篇主旨所在。且看下文。
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