今日继续读《中庸》。
仁义道德，应是中华民族整体的品性与慈善。具备了仁义道德，应该才是一个本分的中国人，才是一个有良心的中国人。
两千年前的孔子时代，社会缺少了仁义道德，所以才有了孔子的大力倡导与激励宣扬，历史的车轮滚滚的前行，时至今日，我们在个人修为与养性上，当年的局面未有改变，最近几年似乎有愈来愈甚的趋势。
虽是自小听从父母老师教诲，做一个善良的人，怎样的人才是善良的人。如果要想给善良赋予一个定义的话，我想应该是具备仁义道道的精神，才能算一个善良的人。
但什么是仁义那，我今天在《中庸》中寻找熟稔但却又陌生的仁义内涵。
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《中庸》中说：“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大，亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”
“仁者，人也，亲亲为大。”孔子给仁下的定义是“人也”。用一个字来定义一个字，用一个字来诠释一个字，足够的精炼、简练。但也许正是因为这种精简，从而导致一些死读书的文人雅士们，产生一些疑惑以至于曲解。
何为仁，仁字可以拆分为“二人”言外之意，不具备仁，亦是不能称之为人，在人与人之间的相处与交往中才能显现出仁。人与人之间的相处，多一些相互理解，少一些相互的毁谤与争执；多一些相互的包容，少一些相互的陷害与诬陷；多一些公心，少一些自私心。正如我们小时候接受的父母叮嘱：损人利己的事情不要做。但我们长大了之后发现，损己利人的事情，我们也很难做出来。所以，我们要多做利己利人的事情，这就是近乎“仁”了。
孔子具有朴素的实事求是，他承认情感的远近亲疏。“亲亲为大”就充分体现了儒家的“爱人”与其他学派“爱人”差异。墨子提倡“兼相亲，交相爱”；圣经提倡“博爱”；佛教提倡“爱众生”。除了儒家学派之外，其它教派都是倡导一种爱无等差，万爱如一。这种看似高尚，其实是对人本性天然的一种抹杀或者湮灭。
与父母兄弟朋友之间的爱，会是一样的吗？你在路上遇到一个陌生人，会产生和父母一样的爱吗？走向现实的道理，才是真实的；出自现实的提炼，道义才能携带着人情味与真情的温暖。
孔子的儒学便是承认爱是有差别，有层次，有先后的。“亲亲为大”，第一个“亲”是动词，亲近，亲爱之意。孔子教育我们，亲亲为大，首先要敬爱自己的父母，亲爱自己的父母；其次是友爱自己的兄弟，叫“友于兄弟”；其后是才是爱自己的朋友，讲这种爱更加的延伸，拓展，我们要爱自己身边的每一个人，就是“泛爱众”。
“义者，宜也，尊贤为大。”何为义？义就是宜，也就是适宜，合宜，相宜的意思。合乎大家的心意，让大家都满意，就接近了“义”。一家之人，尚有不同思想与想法，何况社会团体乎？怎可能让自己团队的每一个人都满意？是否教导我们做“老好人”“是是是先生”？
一切事情都是要有限度的，不可无边际的去延伸。“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”这句话就是给上面两句圈定了限度，“亲我亲而及人之亲”，推己及人，但要“亲亲之杀”。杀，就是“煞”，要煞住，这也可结合《大学》的“知止而后有定”，需要达到“知止”的境界。尊贤之等，亦是如此，这里的等是指有差别的平等。
这样我们才算懂得了孔子老人家所要倡导的“仁义”。我们望文生义，自己糊涂的隔离开来理解，也许就走入了一个看不到尽头的胡同，就产生了口口喊着“仁义”的假仁义。
经，是好经，就看你怎么读，怎么念。我慢慢找到了《中庸》的一些滋味，慢慢回味自己读书心得，一丝平静中的淡淡清欢，缓缓升起。
静心读书，反求诸己，让我们活的越来越简单，越来越清透。
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