做人做事，必须要知“止”和“定”才能成就！

浮躁，心浮气躁是一个大毛病。

平时喜欢妄言，说大话，做事毛糙不耐烦，好出风头，言行不一......这些都是浮躁的表现。

很多人的大问题就在于把自己的浮躁当成了聪明机灵，所以还自我感觉良好。

而时间和结果不会骗人，如果几年过去，回过头看自己做了什么，就会发现年华虚度，一事无成。

如果你对自己足够诚实的话。

这不是说你去年赚了多少钱，前年赚了多少钱，而是问问自己有没有变得更长进，毕竟，只有原地踏步的人才会觉得自己已经很牛了。

谦受益，满招损，懂得自谦的人才能够更进一步啊。

璀璨俗世，物欲横流，人要不到退、原地踏步都已经很难，所以要想更进一步，非得给自己找个办法才行。

当年曾国藩也曾找过，那时候他自认“素有忿恨不顾之习，偏于刚恶，自究所病只是好动不好静。”

后来他去请教理学宗师唐鉴，唐鉴告诉他，最是“静”字功夫要紧。

朱熹说，“心不定则内必纷扰。”

“小人闲居为不善"，小人往往是妄想纷飞，以此定论的话，我们日常所思所想所行，都是一种小人的状态。

比如在大街上看到漂亮姑娘，眼睛就不由自主瞟了过去，还有平时心里有着千般的算计，万般的计较，根本就是静不下来。

定力不够，自然是心猿意马，又贪多又浮躁，这样的身心状态自然是做不了什么事业，谈不上什么成就，所谓力小而任重，是做人做事的大忌。

每日不拘何时，静坐四刻，正位凝命，如鼎之镇。

曾国藩得了这个“静”字诀后，终于慢慢下功夫改变了自己庸人的状态。

但是一上来就求“静”，往往是求而不得。

根据我的亲身体会，先求“止”最为简易牢固，止住了，静也就不远了。

事实上，儒家修身讲究的就是“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

佛家也有“戒定慧”的修行步骤，而我们现代人最习惯的是那个“断舍离”，实际就是一个“戒和止”的意思。

信息时代，随时随地都有世界上的无穷信息冲刷到你身心上，你要是没有个屏蔽、筛选的能力，指定是信息过载，心烦意乱。

再加上物质丰盛易于得到，更是加重了人的贪嗔痴，让人不得清净。

为此，有人躲到了大理，躲进了终南山，但更多的人却躲无可躲，只能是红尘颠倒，心醉神迷。

人生就是借假修真，结果我们都是认假作真了。

做人做事，必须要知“止”和“定”才能成就！

要想“每临大事有静气”，这一辈子多少做成一点事情，“止”和“定”是必须经过的步骤。

实际上，“戒和止”都是为了求定，定了以后才可以有静和慧。

南怀瑾先生说，定是中心，真正得“定”了，就不谈戒了，一念清净不用再多谈了，一念清净，就是“慧”也发起了。

“定”就是真功夫，现代人网上的知识浩如烟海，在知见上、辩论上都可以头头是道，但真到了功夫上就傻眼了。

你让他一个人定在那里半天试试，真有功夫的老和尚是可以定在那里好几天不下座的。

所以好多人只是知道而已，多是虚妄，没有实证。

王阳明说知行合一，没有行，知又有何用？

“止。止。我法妙难思。”

佛经里一再劝诫世人要知道止，外界纷纷如流水，如果不知道“止”，定不下来，自然只能是落得个随波逐流，身不由己的结局。

此心难止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度万行，就都从此而建立，从此而发生。

要记得《红楼梦》里的那副对联啊，“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”，不要等到后悔来不及的时候才不得不止，那就是悲剧了。

止，是为了定，定是为了智慧，而智慧是为了求道，那么什么是道？

《道德经》中说“致虚极，守静笃，吾以观其复。”

道，就是天地运行的规律，是社会的规律，是人性的规律，是周而复始的事物变化的规律，如四季轮回，如生老病死。这是非在静慧之中观察不到真相的。

而按照规律做事做人就是德行。

古人说，如果德不配位，必有灾殃，名不副实，多有祸患，就是这个道理了。

最后，知止和入定是我目前最有体会的一点东西，至于其后的境界还是若有若无，见不真切。

以后如果有了更多的经验，再和朋友们探讨。

人生还是要有一个方向努力。

以上。