作者:学山禅师
问：我们为什么要来到这个世界？
答：你和这个世界都是个错觉。没有你，也没有真实的世界，更没有来到。
问：如果没有了爱和关系，那人生还有什么意义？
答：没有了爱，你会有慈悲。没有了爱，你会从恐惧和忧虑中解脱。没有了爱，你会得到宁静。佛说：由爱生于忧，由爱生于怖。若能离于爱，无怖亦无忧。
问：爱和慈悲有什么不同？如何在爱与慈悲中融合？
答：爱与慈悲，都不真实，都不可执着。所以，你不须关心怎么去调和爱与慈悲，无论怎么调和，那都是你的想象。你要关心的是如何觉悟实相，如何实现解脱。如何觉悟实相？去亲近善知识，听经闻法，如理思维，如说修行。
问：佛法会不会让人变得消极？
答：世法有消极和积极。佛法既不积极，也不消极。它超越了人的一切情绪。它要告诉人的是客观的实相。它不会因人的消极或积极而有所改变。
问：按照您对修行和解脱的阐述，世间能有几个人觉悟？
答：你不须要管别人。只需要问自己：我有没有烦恼和无明？如果有，怎么解决？修行是自我的觉悟和觉醒。没有人强迫你必须要觉悟。智者不会关心这个世界上有多少人修行和解脱，他只关心自己要不要好好修行。
问：您怎么能证明自己的见解符合真理和实相？
答：真理和实相是自证圣智境界，它需要自己践行和证明，如人饮水，冷暖自知。如果你想得到证明，那么自己去实践和经历。这是唯一的方法，自证。如果你想知道苹果的味道，自己去咬一口就知道了。如果让我证明苹果是甜的，你永远都不会相信。我能做的，只是告诉你苹果的存在，并把它放在你的面前。
问：您说禅宗是正法眼藏。难道其他法门就不是正法眼藏吗？
答：法门和名相并不重要。重要的是你的修行顺于实相。顺于实相，即便是世间凡夫法，也是正法眼；背于实相，即便学习禅宗或你认为更殊胜的法门，也无法解脱。禅宗只是一种默契于心解脱的代名词，它并不代表一个人真正的修行。真正的修行超越了所有的名相和定义，超越了思维和概念。有了正确的见地和修行方法才能真实达到解脱。
问：末法时代，禅宗还能兴盛吗？
答：世谛有正法末法，第一义中正法尚无，何况末法。法因人说，人若非实，何有其法。故云：法本法无法。本来没有法，因人而假立。经云：非法非非法。不见法非法，是则见真法。能见真法者，是名禅兴盛。此是假名言，随世方便语。真实一义中，非禅无兴盛。
问：末法时代，在家修行更容易得道还是出家修行更容易得道？
答：得道无关在家出家。道从心得。心无所得，是名得道，非关是谁，人在哪里，是何身份？道由心悟，心若悟空，八十老汉，市集婆子，道士艺人，农夫小贩，皆得悟道。心若不悟，纵讲得三藏十二部，坐法王宝坐，聚千徒众，成大法师，亦是盲人，非是道人。道人只是闲人，是无事人，是心空的人。
问：常看到古人得道需要很多年。像我们今天这个时代学习禅宗又如实修行的人，是不是也需要很多年才能悟道？
答：迷人拖悟道于将来，不知见性须当下。一念执心不起，即是解脱，即是觉悟，无别法得解脱。一念执心起，即是六道，即是生死，无别有生死。所谓执心者，有所得心。
若谓有法可修，有道可悟，是不名学道，是名学有。学有者如恒河沙，学道者无一二人。
何以故？学有，以有所依，心得暂安，骗汝神识。学道，无所得，无所依凭，故千万人望而生畏。何以故？惧无我故。无处安置识心，所以不得解脱。
众生不达此意，所以念念执迷，以为道是修成，悟须将来。错了也！若起修道心，此人不会道。道心若不起，谁修复谁成。无修亦无成，假名为大道。大道实无道，随俗立于名。若真修道人，一切时无妄。念随性而起，无执病即除。修道在言下，言下不可及。言下尚不及，更于何时期？将心待于悟，如同石栽花。一心若不生，谁立凡圣名？凡圣尽非真，迷悟亦诳人。不起迷悟心，亦无恁么时。堂前草荣荣，树下花味浓。起身正离坐，忽见西天红。
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