原文
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文
（自由翻译，若有不妥之处，敬请各位师友谅解）
在理解这段话之前，先要了解“刍狗”一词。刍狗，它不是狗，而是古代祭祀时用草扎成的狗状的物品，这物品在祭祀之前，因为祭祀的原因（狐假虎威嘛）所以很受人们重视，但是祭祀结束后就会被丢弃。魏源《老子本义》说：“结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。”也就是说，刍狗其实没啥名堂，结草为狗而已，因为祭祀原因嘛重视一下，一旦祭祀结束就屁用没有了，总之是没什么用的不受待见的物品。下面翻译正文。
天地，它是无所谓仁慈或者不仁慈的，它任凭世间万物（像刍狗一样）自生自灭。圣人呢，也是像天地一样，无所谓仁慈或者不仁慈的，他任凭天下百姓（像刍狗一样）自生自灭。
在天地之间，这空荡荡的宇宙空间，不正象一个大风箱吗？这大空间非常空洞，但是它空虚却充实（不会穷竭），越是鼓动起来，风量越大，它越充实（更有存在感）。所以说，语言太多，说的越多，反而更加困窘，难以说清楚（这个道理），不如保持虚静，守住内心（本心）。
读后感
道理先不讲，读这一段，最令人震撼的就是开始那两句话，振聋发聩啊。“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”中国人，大多从小受儒家思想影响，“仁义礼智信”乃儒家五常，其中仁是排在第一位的，天地怎么可能不仁呢？就算天地不仁，那圣人总会是仁的吧？圣人怎么会不仁，还以百姓为刍狗。老子不会是瞎说吧？
说实话，我读这一段，第一反应也是，怎么会天地不仁，怎么会圣人不仁。圣人不仁何以为圣人？如果以百姓为刍狗，那这算哪门子圣人？但是，静下心来，仔细深入思考，觉得老子这话没错，他只是说出一个事实而已。先说天地吧，天地因道而生，因道而存，在万物产生之前，道已在，天地已在（一生二，二生三，三生万物。道是一，天地为二），道也好，天地也罢，不会因为万物的产生（出现）而有所改变，他们依然是之前的道、之前的天地，对待万物也是如此，只能任其自生自灭，这才是自然而然。而圣人呢，无为而治，有所为有所不为，不居功，对待天下百姓也是如此，有所为有所不为，为了也不居功，所以，圣人是无所谓仁慈或者不仁慈的——不仁，不是不仁慈，而是无所谓仁慈或者不仁慈。
高乎哉，老子！这站位实在太高了，洞察秋毫啊。
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