子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”【评思】
先思：富贵只有在符合人道和事理的前提下才应该追求。德行本于人道，而有德之人在任何处境都能维持自己的品行，倘若其若违背人道，则不再是有德之人。
怀瑾说：人人都期盼成就，人人都讨厌贫贱，但做事合乎内在修养的人势必依凭其心中的正道。若没有这种仁道品质，则没有中心思想。即是有所成就，也无法成就君子的名声。所以有德行与学问的人没有一时会脱离仁道。造，创造作为。次，这一情况。造次，事业成功时。颠沛，倒霉颓丧时。君子靠仁道的修养取得成功，纵使失败，亦靠仁道的修养获得安稳。
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钱穆说：处，安居。去，背离。富贵与贫贱的来临有时出乎意料，有德行的人如果得到不应得到的富贵，便不会安然处之；但如果得到的贫贱是不应得到的，他们却不着急脱离。因为个人不论是求富贵或去贫贱都是不仁道的，而君子必然遵行仁道，慎重安稳。而遵行仁道虽与常理的相对，但恰好成就了他们的名声。造次，匆促时。颠沛，困顿时。于变故仍能遵行仁道而不动摇，则可见君子无时无处不遵行仁道。亦可知将心中仁道真正践行的不易。
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朱熹说：君子如果得到不应得到的富贵，便慎重对之而不会安然处之；但如果得到的贫贱是不应得到的，他们却感到安定而不着急脱离。也正是这种仁道使之能被称为君子。若行相反之事而违背仁道，也没有德行的实际体现，就不能有这种名声。终食，一顿饭的时间。造次，匆促时。颠沛，困顿时。
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总结：
相同点：有修养的君子必然依凭仁道，这也是成就其名声的重要因素。君子无时不遵行仁道，不因困顿动摇。
不同点：
1.得之不处：南怀瑾认为当作“得之/不处”，认为尽管人人期盼成就，但君子必依行正道。钱穆作“/得之不处”，认为君子也有出乎意料而富贵的可能，但若此君子必不能安然处之，特别提出个人对富贵的追求是不仁道的。朱熹虽亦作“得之/不处”，却同钱穆一样提及君子的慎重态度，及其对暴富的不安与暴穷的淡定。
2.造次注解：南怀瑾指创设作为，引申为成功，认为君子的成功离不开仁道的修养。钱穆和朱熹解释为匆促，认为与颠沛并用而非对比，强调君子不受外界干扰，无时不为仁道。而钱穆感叹践行之不易，朱熹则指出明断与修习的正向循环。
后评：儒家认为仁道可以使人坦然面对自身的处境，且慎重处事。因此是君子的必备品质。长久秉持这种心态和作风亦成就了君子的名声。
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