季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
宋·朱熹：“言子不贪欲，则虽赏民使之为盗，民亦知耻而不窃。”
明·张居正：“盖羞恶之心，人皆有之，未有上以不贪为宝，而下犹寇攘成俗者也，所以说虽赏之不窃。”
【译文】
季康子担心偷盗的人多，向孔子请教。孔子回答说：“假如你不贪求财利，即使奖赏人去偷窃，人们也不会偷窃。”
【解读】
孔子认为盗贼猖獗，是因为统治者贪得无厌，穷奢极欲，横征暴敛引起的。领导阶层如果能清正廉洁，不贪图财物，老百姓受其影响就不行盗窃之事。反之，如果领导阶层爱恋财物，贪污受贿，那下面的百姓就会因贪欲而起盗心。所以，领导者要勤政廉洁，为百姓起好正直坦荡的表率作用。
季康子问政于孔子曰：“如杀无道[1]，以就有道[2]，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风[3]，必偃[4]。”
【注释】
[1]无道：指无道的人。
[2]有道：指有道的人。
[3]草上之风：指风加之于草。
[4]偃：仆，倒。
宋·朱熹：“为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。”
【译文】
季康子向孔子询问怎样治理政事，他说：“如果把无道的坏人杀了，使人们接近道，怎么样呢？”孔子回答说：“你治理国政，哪里用得着杀人？你想要为善，那人民自然就为善了。君子的德行就像风，小人物的德行就是草。风吹草上，草一定会随风倒的。”
【解读】
与前两章一样，季康子问政，孔子对其阐述的都是上行下效的问题。本章中季康子想要以杀戮无道之人的方法来治理国家，孔子就用了“草上之风”这个比喻来谈上行下效。孔子反对杀戮百姓，主张实行“德政”。他认为在上位的人只要具有仁德，善理政事，百姓就不会犯上作乱；而那些暴虐无度，残杀百姓的统治者必然会引起百姓的反对。
子张问：“士何如斯可谓之达[1]矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻[2]，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人[3]。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
【注释】
[1]达：通达，显达。
[2]闻：指有名望。
[3]下人：下，动词。对人谦恭有礼。
宋·程颢、程颐：“学者须是务实，不要近名。有意近名，大本已失。更学何事？为名而学，则是伪也。今之学者，大抵为名。为名与为利虽清浊不同，然其利心则一也。”
宋·朱熹：“善其颜色以取于仁，而行实背之，又自以为是而无所忌惮。此不务实而专务求名者，故虚誉虽隆而实德则病矣。”
【译文】
子张问：“读书人怎样才可以称得上显达呢？”孔子说：“你所说的显达是什么呢？”子张回答说：“在国家一定有名望，在家也一定有名望。”孔子说：“这是有名望，不是显达。显达，是品质正直而喜好义理，善于察言观色，甘居别人之下。这样在国家做官自然通达显贵，在家也必定通达显贵。至于有虚假的名声，表面上仁爱而行动上却与此相违背，以仁德自居毫不惭愧。这样的人在国家一定能有名望，在家也一定能有名望。”
【解读】
“闻”与“达”相似，但是本质却不同。“闻”是虚假的名声，这样的人虚假伪善，欺世盗名；而“达”重在务实，要求士大夫必须从内心深处具备仁、义、礼的德性，自修于内，注重自身的道德修养，而不仅仅是追求虚假的名声。有名的人不一定都是君子那样的人，他们也有名符其实和徒有虚名的分别。追求名誉无可非议，但是我们要做名实相符的达人，而不要做欺世盗名、名不符实的闻人。
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