还是《华杉讲透论语》，子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”这句话很好理解，就是厚责己，薄责人，也就是我们常说的“严于律己，宽以待人”。遇到什么不如意，总是在自己身上找问题，总是怪自己，就没工夫怪别人了，自己修身改过进步就快了。你不怪别人，别人也容易听从你，也不怨你。
我也不怨别人，别人也不怨我，那生活就太轻松。但现实却是我们不是在怨别人，就是在被人怨。我成天老怨别人，那自己浸泡在怨恨中不能自拔。我虽然不怨别人，但别人老怨我，我也摆脱不了。那还是得反思一下怎么就遭人怨了。
董仲舒《春秋繁露·仁义法》篇说：“君子攻其恶，不攻人之恶。不攻人之恶，非仁之宽与？自攻其恶，非义之全与？此谓之仁造人，义造我，何以异乎？故自称其恶谓之情，称人之恶谓之贼；求诸己谓之厚，求诸人谓之薄；自责以备谓之明。责人以备谓之惑。”
君子批评自己的恶，不攻击别人的恶。不攻击别人，不就是宽仁吗？批评自己，不就成全了节义吗？以宽仁待人，以节义要求自己，不就和孔子“躬自厚而薄责于人”的要求一样了吗？能坦率批评自己，那是真情实意；攻击别人，必然会对他人造成伤害。行有不得，反求诸己，那是宽厚的聪明人。啥都怪别人，那是刻薄的糊涂蛋。
《吕氏春秋·离俗觉·举难》里说：“故君子责人以人，自责则以义。责人以人则易足，易足则得人；自责以义则难为非，难为非则行饰，故任天地而有余。不肖者则不然，责人则以义，自责则以人。责人以义则难瞻，难瞻则失亲；自责以人则易为，易为则行苟，故天下之大而不容也，身取危、国取亡也，此桀、纣、幽、厉之行也。”
君子对别人要求都不高，用一般人的标准来要求别人；对自己呢要求就很高，用节义的标准来要求自己。对别人要求不高，就容易满足，你容易满足，就容易得人，也容易得人心。对自己要求高呢，就不容易做错事，做了错事也能及时得到纠正。如此，担任经天纬地的大事，也绰绰有余。
不肖之人呢，恰恰相反，对别人要求很高，对自己要求很低。对别人要求太高，谁都达不到你的要求，那就众叛亲离。对自己要求低呢，随随便便就觉得自己可以了，行事苟且随意。这样天下之大，也没有你容身之地，身死国灭，夏桀、商纣、周厉王、周幽王，都是这样的人。
人生有两大痛苦，一是自己对别人的期望太高，二是别人对自己的期望太高。要想不痛苦，那就做到对别人“零期望”。放弃要求别人，把自己平时要求别人的话全部用来要求自己，那就成长了。
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