雅与俗是两种不同的文化形态，体现不同的价值取向，但又是共存于民族文化中的两个对立统一体。无俗即无所谓雅，无雅也就无所谓俗，二者互相依存，相互影响，并在一定条件下向对方转化。随着文化语境的变化，雅与俗的内涵和表现形态都会发生变化。
首先雅与俗是相互依存的。
我们常说的“雅”，即高雅，它代表着文学艺术发展的纯正方向。其理想的模式是：思想内涵的博大、崇高、深刻与先进，想象的丰富与美丽，境界的高洁与灵动，技巧的独特与高超，语言的优美与纯洁，等等。在内容和形式的统一上追求和达到高雅的境界，不但是一个时代文学艺术成就的标志，而且是文化人主体人格通过艺术话语的最好呈现。它是创作主体对文学艺术价值中精神向度自觉和深入把握的结果。
相对而言，“俗”，或曰通俗，则主要代表着文学艺术价值的世俗化取向。一般地说，它不追求什么深邃的思想内涵，不热衷于精神开掘和“灵魂拷问”，总是以浅近的、为多数人容易接受的方式，力求满足、同时也塑造着大众普泛的艺术口味。它虽难免粗鄙芜杂，却常常洋溢着普通人情感的浪花，展示出文学艺术迷人的娱乐色彩。因为老百姓喜爱和需要它们，所以具有不可取代的重要价值。
大众文化的本质是商业文化，是娱乐消遣的工具，“俗”是它的特点和本色。随着大众文化的越来越商品化，商业化操作中那种赤裸裸的功利性目的，必然诱使某些文化商人和媒体合谋，竭力去迎合、刺激人们感情中某些低俗的东西，无限度地强化大众文化消费中的感官刺激功能、游戏功能和娱乐功能，以满足人们“及时行乐”、“游戏人生”、“潇洒走一回”的欲望和需求。其结果，必然导致大众文化的越来越平面化（即在精神内涵上的空虚、苍白、直露和肤浅）与庸俗化（即单纯追求感官刺激，追求以金钱物欲、色欲、权欲等世俗功利为目标的价值取向），使非道德意识和非社会主导价值观越来越成为其主导意识。这就是大众文化中越来越显眼和令人忧虑的“媚俗”倾向。
与大众文化相比，经典文化、主流文化对一个民族来说，其作用显然不可同日而语。英国人崇拜莎士比亚，法国人景仰雨果，普希金是俄罗斯人的骄傲，德国则以诞生了贝多芬为荣，经典文化、主流文化对人的灵魂的塑造和道德的提升具有不可替代的作用。对于经典文化和主流文化来说，大众文化既是其“从”，又是其“补”，但不可或缺，少了它，便没有文化的多样化。
再者，雅与俗是相互影响的。
在健康的文化环境中,通俗文化与高雅文化是互相冲突存在着的,这种冲突的建设意义在于:一方面通俗文化能促进高雅文化的创新,使高雅艺术更具生活性和现实感;另一方面,高雅文化的张力也能制约、规范通俗文化,避免它把其保守、颓废、低俗、消极的一面张扬到极致。相应的,两种文化内部的下滑也会相互造成不良影响。
最后，雅与俗在一定条件下向对方转化。
雅俗文学在矛盾对立中可以实现互渗互补，二者在一定的条件下还可以实现相互转化。《诗经》中的国风 本属于民歌，自然通俗易懂，楚辞也来自对楚民歌的加工和创造，也应不难理解，可千年之后，它们早已上升为中国文学的经典之作。《三国演义》、《水浒传》和《西游记》本在民间传播，而今都属于文学名著。在古代，我们认为诗是处于正统地位的文化，是雅文化的代表者。而词，虽然也有着和诗一样的成就，但在当时被认为是一种粗俗的民间艺术，不登大雅之堂，以至于宋朝的晏殊在当上宰相之后，对于他以前所做的词都不承认是自己写的。在当时地位相差悬殊的两种不同的文化载体，在现代看来基本已经趋同了。词，已经作为中华民族时代精神的一种文化形式在文化长廊中熠熠发光。又如：《红楼梦》、“三言二拍”、《金瓶梅》等，在当时被列为禁书，认为是淫秽读物，不符合当时社会精神发展的需要，而在现代社会中，我们发现了其历史和审美意义，随着不断的推敲和研究，它们终成为雅文化中“由俗变雅”的典例。
4、提倡雅俗共赏 通俗文化与高雅文化之间存在矛盾,但绝不是一般理解的水火不容,我们在雅俗之争中,要以文化本位来看问题,也就是立足于传统着眼于未来。
雅俗共赏是一种文化理念,它是一种充满了张力、冲突的动态过程,它不是“雅”、“俗”的拼贴相加,也不是相互之间的改头换面,只有在历史与现实、文化与生活、社会与自我的深层碰撞中,才会产生“雅俗共赏”的真品。
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