在生活中，在人生中，你是否想过通过自律杀死另一个颓废的自己？是的，有时候知道自己应该如何做，但就是会被私欲私心所控制。那么我们该如何理解此种“天人交战”的过程？如何取得“胜利”？
明朝大儒王阳明说过这么一段文言，是为四句教：
无善无恶心之体,
有善有恶意之动,
知善知恶是良知,
为善去恶是格物。
四句话可以说为一般人通往自律的渐修道路。在总体上，我们就可以分为两部分进行理解。心之体，用之功夫。
在阳明看来，心说的就是人之为人的人性，而“无善无恶”描述的就是这颗心未发的状态。而心的另一种概念便是太虚。“太虚”可以理解为阳明曾经讲过的“明镜”。是的，人的心本就是一面纤尘不染的镜子。而万事万物在上面都会如期所示的在上面呈现。阳明有言“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”正是这个意思。从这里，我们就能对应上心学始祖陆九渊所提的“吾心即宇宙”。人的心与天道一样具备创生性。那么这面镜子能够呈现出事物的善恶吗？我们要认识到，此时心是未发的状态。只有在发动此心的过程中（用功夫），进行“格物致知”以及“知行合一”，我们才开始与外界环境进行交互，心自然会因为人的属性出现价值取向，便是知善知恶。所以，如此具备创生性的心，在革除上面的斑驳后，便可在发出的时候照亮万物，此为“阳明”。在儒家看来，心必定是要发的。这个“发”正是天人交战的“导火索”。
而在“战争中”，就会出现我们日常概念中的“顿悟”和“渐修”。怎么理解呢？阳明门下的两位弟子有过一段对话，正是在争论关乎“人心”的问题。王畿（王龙溪）认为一切都是无善无恶的，而钱德洪则认同老师阳明所说的四句教。随后阳明就点出了王畿“太聪明了”。正是因为他悟到了这种“无”，才证实他对道的领悟非常之深（关于为何，我们会在日后分析）。但阳明也提醒他，你这种方式是完全不能用来教导人的。因为不是所有人都如一样拥有极高的悟性，中人，或者是“学而知之”者都需要根据“四有”进行渐修。如果教人以“四无”，最后一定会落入空虚，或者入禅，变为佛教。就连颜回和程灏都不敢如此。事实上不仅是普通资质的人，就连圣贤也需要时刻进行渐修，通过不断地春播筛检筛出精米。舜在传位给大禹的时候，也在提醒他不要忘记“惟精”“唯一”。正是因为人本身其实是有限的，而自然大道便是无限的。但是我们作为人，拥有人之为人的可能性，是可以超越自我的有限的。我们就能在不断超越的同时领略生命的价值意义。这点也正是世代儒家所秉持的天命。
回到我们自身，便可以明白渐修于我们而言的目的便是领悟大道。在心发动的同时不断反求诸己，在事上磨镜，最终斑驳才能够被去除。如果渐修不达，便是将自我的身体控制权交给那个追求功名利禄的肉体，一切皆会落空。我们不能完全将顿悟和渐修二分，但于“中人”而言，渐修是唯一让我们赢得自律性胜利的道路。心自然会在知善知恶后重新变为有价值取向的“明镜”，复归本体。如此，吾心便于天理同在了。
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